User:HenryLi/隋書天文志

隋書天文志

天文上

若夫法紫微以居中、擬明堂而布政、依分野而命國、體眾星而效官、動必順時、教不違物、故能成變化之道、合陰陽之妙。爰在庖犧、仰觀俯察、謂以天之七曜、二十八星、周於穹圓之度、以麗十二位也。在天成象、示見吉凶。五緯入房、啟姬王之肇跡、長星孛鬥、鑒宋人之首亂、天意人事、同乎影響。自夷王下堂而見諸侯、赧王登臺而避責、記曰、天子微、諸侯僭。於是師兵吞滅、僵僕原野。秦氏以戰國之餘、怙茲兇暴、小星交鬥、長彗橫天。漢高祖驅駕英雄、墾除災害、五精從歲、七重暈畢、含樞曾緬、道不虛行。自西京創制、多歷年載。世祖中興、當塗馭物、金行水德、祗奉靈命、玄兆著明、天人不遠。昔者滎河獻籙、溫洛呈圖、六爻摛范、三光宛備、則星官之書、自黃帝始。高陽氏使南正重司天、北正黎司地、帝堯乃命羲、和、欽若昊天。夏有昆吾、殷有巫咸、周之史佚、宋之子韋、魯之梓慎、鄭之裨灶、魏有石氏、齊有甘公、皆能言天文、察微變者也。漢之傳天數者、則有唐都、李尋之倫。光武時、則有蘇伯況、郎雅光、並能參伍天文、發揚善道、補益當時、監垂來世。而河、洛圖緯、雖有星占星官之名、未能盡列。

後漢張衡為太史令、鑄渾天儀、總序經星、謂之靈憲。其大略曰、星也者、體生於地、精發於天。紫宮為帝皇之居、太微為五帝之坐、在野象物、在朝象官。居其中央、謂之北斗、動系於占、實司王命。四布于方、為二十八星、日月運行、曆示休咎。五緯經次、用彰禍福、則上天之心、於是見矣。中外之官、常明者百有二十、可名者三百二十、為星二千五百。微星之數萬一千五百二十、庶物蠢動、鹹得系命。而衡所鑄之圖、遇亂堙滅、星官名數、今亦不存。三國時、吳太史令陳卓、始列甘氏、石氏、巫鹹三家星官、著於圖錄。並注占贊、總有二百五十四官、一千二百八十三星、並二十八宿及輔官附坐一百八十二星、總二百八十三官、一千五百六十五星。宋元嘉中、太史令錢樂之所鑄渾天銅儀、以硃黑白三色、用殊三家、而合陳卓之數。高祖平陳、得善天官者周墳、並得宋氏渾儀之器。乃命庾季才等、參校周、齊、梁、陳及祖暅、孫僧化官私舊圖、刊其大小、正彼疏密、依准三家星位、以為蓋圖。旁摛始分、甄表常度、並具赤黃二道、內外兩規。懸象著明、纏離攸次、星之隱顯、天漢昭回、宛若穹蒼、將為正範。以墳為太史令。墳博考經書、勤於教習、自此太史觀生、始能識天官。煬帝又遣宮人四十人、就太史局、別詔袁充、教以星氣、業成者進內、以參占驗雲。史臣於觀台訪渾儀、見元魏太史令晁崇所造者、以鐵為之、其規有六。其外四規常定、一象地形、二象赤道、其餘象二極。其內二規、可以運轉、用合八尺之管、以窺星度。周武帝平齊所得。隋開皇三年、新都初成、以置諸觀台之上。大唐因而用焉。馬遷天官書及班氏所載、妖星暈珥、雲氣虹霓、存其大綱、未能備舉。自後史官、更無紀錄。春秋傳曰、公既視朔、遂登觀台、凡分至啟閉、必書雲物。神道司存、安可誣也！今略舉其形名占驗、次之經星之末雲。

天體

古之言天者有三家、一曰蓋天、二曰宣夜、三曰渾天。

蓋天之說、即周髀是也。其本庖犧氏立周天曆度、其所傳則周公受于殷商、周人志之、故曰周髀。髀、股也。股者、表也。其言天似蓋笠、地法覆槃、天地各中高外下。北極之下、為天地之中、其地最高、而滂沲四蕆、三光隱映、以為晝夜。天中高於外衡冬至日之所在六萬里、北極下地高於外衡下地亦六萬里、外衡高於北極下地二萬里。天地隆高相從、日去地恆八萬里。日麗天而平轉、分冬夏之間日所行道為七衡六間。每衡周徑裡數、各依算術、用句股重差、推晷影極遊、以為遠近之數、皆得於表股也、故曰周髀。

又周髀家雲、天圓如張蓋、地方如棋局。天旁轉如推磨而左行、日月右行、天左轉、故日月實東行、而天牽之以西沒。譬之於蟻行磨石之上、磨左旋而蟻右去、磨疾而蟻遲、故不得不隨磨以左回焉。天形南高而北下、日出高故見、日入下故不見。天之居如倚蓋、故極在人北、是其證也。極在天之中、而今在人北、所以知天之形如倚蓋也。日朝出陰中、暮入陰中、陰氣暗冥、故從沒不見也。夏時陽氣多、陰氣少、陽氣光明、與日同暉、故日出即見、無蔽之者、故夏日長也。冬時陰氣多、陽氣少、陰氣暗冥、掩日之光、雖出猶隱不見、故冬日短也。

漢末、揚子雲難蓋天八事、以通渾天。其一雲、日之東行、循黃道。晝夜中規、牽牛距北極南百一十度、東井距北極南七十度、並百八十度。週三徑一、二十八宿周天當五百四十度、今三百六十度、何也？其二曰、春秋分之日正出在卯、入在酉、而晝漏五十刻。即天蓋轉、夜當倍晝。今夜亦五十刻、何也？其三曰、日入而星見、日出而不見、即鬥下見日六月、不見日六月。北斗亦當見六月、不見六月。今夜常見、何也？其四曰、以蓋圖視天河、起鬥而東入狼弧間、曲如輪。今視天河直如繩、何也？其五曰、周天二十八宿、以蓋圖視天、星見者當少、不見者當多。今見與不見等、何出入無冬夏、而兩宿十四星當見、不以日長短故見有多少、何也？其六曰、天至高也、地至卑也。日托天而旋、可謂至高矣。縱人目可奪、水與影不可奪也。今從高山上、以水望日、日出水下、影上行、何也？其七曰、視物近則大、遠則小。今日與北斗、近我而小、遠我而大、何也？其八曰、視蓋Template:PUATemplate:PUA與車輻間、近杠轂即密、益遠益疏。今北極為天杠轂、二十八宿為天Template:PUATemplate:PUA輻。以星度度天、南方次地星間當數倍。今交密、何也？其後桓譚、鄭玄、蔡邕、陸績、各陳周髀考驗天狀、多有所違。逮梁武帝于長春殿講義、另擬天體、全同周髀之文、蓋立新意、以排渾天之論而已。

宣夜之書、絕無師法。唯漢秘書郎郗萌記先師相傳雲、天了無質、仰而瞻之、高遠無極、眼瞀精絕、故蒼蒼然也。譬之旁望遠道之黃山而皆青、俯察千仞之深谷而窈黑、夫青非真色、而黑非有體也。日月眾星、自然浮生虛空之中、其行其止、皆須氣焉。是以七曜或逝或住、或順或逆、伏見無常、進退不同、由乎無所根系、故各異也。故辰極常居其所、而北斗不與眾星西沒也。

晉成帝咸康中、會稽虞喜因宣夜之說、作安天論、以為天高窮於無窮、地深測於不測。天確乎在上、有常安之形、地魄焉在下、有居靜之體、當相覆冒、方則俱方、圓則俱圓、無方圓不同之義也。其光曜布列、各自運行、猶江海之有潮汐、萬品之有行藏也。葛洪聞而譏之曰、苟辰宿不麗於天、天為無用、便可言無。何必夏雲有之而不動乎？由此而談、葛洪可謂知言之選也。喜族祖河間相聳、又立穹天論雲、天形穹隆如雞子幕、其際周接四海之表、浮乎元氣之上。譬如覆奩以抑水而不沒者、氣充其中故也。日繞辰極、沒西還東、而不出入地中。天之有極、猶蓋之有鬥也。天北下於地三十度、極之傾在地卯酉之北亦三十度。人在卯酉之南十餘萬里、故鬥極之下、不為地中、當對天地卯酉之位耳。日行黃道繞極。極北去黃道百一十五度、南去黃道六十七度、二至之所舍、以為長短也。吳太常姚信、造昕天論雲、人為靈蟲、形最似天。今人頤前侈臨胸、而項不能覆背。近取諸身、故知天之體、南低入地、北則偏高也。又冬至極低、而天運近南、故日去人遠、而鬥去人近、北天氣至、故水寒也。夏至極起、而天運近北、而鬥去人遠、日去人近、南天氣至、故蒸熱也。極之高時、日行地中淺、故夜短。天去地高、故晝長也。極之低時、日行地中深、故夜長。天去地下、故晝短也。自虞喜、虞聳、姚信、皆好奇徇異之說、非極數談天者也。

前儒舊說、天地之體、狀如鳥卵、天包地外、猶殼之裹黃、周旋無端、其形渾渾然、故曰渾天。又曰、天表裡有水、兩儀轉運、各乘氣而浮、載水而行。漢王仲任、據蓋天之說以駁渾儀、雲、舊說、天轉從地下過。今掘地一丈輒有水、天何得從水中行乎？甚不然也。日隨天而轉、非入地。夫人目所望、不過十裡、天地合矣。實非合也、遠使然耳。今視日入、非入也、亦遠耳。當日入西方之時、其下之人亦將謂之為中也。四方之人、各以其近者為出、遠者為入矣。何以明之？今試使一人把大炬火、夜行於平地、去人十裡、火光滅矣。非火滅也、遠使然耳。今日西轉不復見、是火滅之類也。日月不圓也、望視之所以圓者、去人遠也。夫日、火之精也。月、水之精也。水火在地不圓、在天何故圓？丹陽葛洪釋之曰、

渾天儀注雲、天如雞子、地如中黃、孤居於天內、天大而地小。天表裡有水、天地各乘氣而立、載水而行。周天三百六十五度四分度之一、又中分之、則半覆地上、半繞地下、故二十八宿半見半隱。天轉如車轂之運也。諸論天者雖多、然精於陰陽者少。張平子、陸公紀之徒、咸以為推步七曜之道、以度曆象昏明之證候、校以四八之氣、考以漏刻之分、占咎影之往來、求形驗于事情、莫密於渾象也。張平子既作銅渾天儀、於密室中、以漏水轉之、與天皆合如符契也。崔子玉為其碑銘曰、數術窮天地、製作侔造化。高才偉藝、與神合契。蓋由於平子渾儀及地動儀之有驗故也。若天果如渾者、則天之出入、行于水中、為必然矣。故黃帝書曰、天在地外、水在天外。水浮天而載地者也。又易曰、時乘六龍。夫陽爻稱龍、龍者居水之物、以喻天。天陽物也、又出入水中、與龍相似、故比以龍也。聖人仰觀俯察、審其如此。故晉卦坤下離上、以證日出於地也。又明夷之卦離下坤上、以證日入於地也。又需卦乾下坎上、此亦天入水中之象也。天為金、金水相生之物也。天出入水中、當有何損、而謂為不可乎？然則天之出入水中、無複疑矣。

又今視諸星出於東者、初但去地小許耳。漸而西行、先經人上、後遂轉西而下焉、不旁旋也。其先在西之星、亦稍下而沒、無北轉者。日之出入亦然。若謂天磨石轉者、眾星日月、宜隨天而回、初在於東、次經于南、次到於西、次及於北、而複還於東、不應橫過去也。今日出於東、冉冉轉上、及其入西、亦複漸漸稍下、都不繞邊北去。了了如此、王生必固謂為不然者、疏矣。今日徑千里、其中足以當小星之數十也。若日以轉遠之故、但當光曜不能複來照及人耳、宜猶望見其體、不應都失其所在也。日光既盛、其體又大於星。今見極北之星、而不見日之在北者、明其不北行也。若日以轉遠之故、不復可見、其比入之間、應當稍小。而日方入之時、反乃更大、此非轉遠之徵也。王生以火炬喻日、吾亦將借子之矛、以刺子之盾焉。把火之人、去人轉遠、其光轉微、而日月自出至入、不漸小也。王生以火喻之、謬矣。又日之入西方、視之稍稍去、初尚有半、如橫破鏡之狀、須臾淪沒矣。若如王生之言、日轉北去者、其北都沒之頃、宜先如豎破鏡之狀、不應如橫破鏡也。如此言之、日入北方、不亦孤孑乎？又月之光微、不及日遠矣。月盛之時、雖有重雲蔽之、不見月體、而夕猶朗然、是月光猶從雲中而照外也。日若繞西及北者、其光故應如月在雲中之狀、不得夜便大暗也。又日入則星月出焉。明知天以日月分主晝夜、相代而照也。若日常出者、不應日亦入而星月出也。

又案河、洛之文、皆雲水火者、陰陽之餘氣也。夫言餘氣、則不能生日月可知也、顧當言日精生火者可耳。若水火是日月所生、則亦何得盡如日月之圓乎？今火出於陽燧、陽燧圓而火不圓也。水出於方諸、方諸方而水不方也。又陽燧可以取火於日、而無取日於火之理、此則日精之生火明矣。方諸可以取水於月、無取月于水之道、此則月精之生水了矣。王生又雲、遠故視之圓。若審然者、月初生之時及既虧之後、何以視之不圓乎？而日食、或上或下、從側而起、或如鉤至盡。若遠視見圓、不宜見其殘缺左右所起也。此則渾天之體、信而有徵矣。

宋何承天論渾天象體曰、詳尋前說、因觀渾儀、研求其意、有悟天形正圓、而水居其半、地中高外卑、水周其下。言四方者、東曰Template:PUA昜穀、日之所出、西曰濛汜、日之所入。莊子又雲、'北溟有魚、化而為鳥、將徙于南溟。'斯亦古之遺記、四方皆水證也。四方皆水、謂之四海。凡五行相生、水生於金。是故百川發源、皆自山出、由高趣下、歸注於海。日為陽精、光曜炎熾、一夜入水、所經焦竭。百川歸注、足以相補、故旱不為減、浸不為益。又雲、周天三百六十五度、三百四分之七十五。天常西轉、一日一夜、過周一度。南北二極、相去一百一十六度、三百四分度之六十五強、即天經也。黃道袤帶赤道、春分交於奎七度、秋分交於軫十五度、冬至鬥十四度半強、夏至井十六度半。從北極扶天而南五十五度強、則居天四維之中、最高處也、即天頂也。其下則地中也。自外與王蕃大同。王蕃渾天說、具于晉史。

舊說渾天者、以日月星辰、不問春秋冬夏、晝夜晨昏、上下去地中皆同、無遠近。列子曰、孔子東遊、見兩小兒鬥。問其故、一小兒曰、'我以日始出去人近、而日中時遠也。'一小兒曰、'我以為日初出遠、而日中時近也。'言初出近者曰、'日初出、大如車蓋、及其日中、裁如盤蓋。此不為遠者小、近者大乎？' 言日初出遠者曰、'日初出時、滄滄涼涼、及其中時、熱如探湯。此不為近者熱、遠者涼乎？'

桓譚新論雲、漢長水校尉平陵關子陽、以為日之去人、上方遠而四傍近。何以知之？星宿昏時出東方、其間甚疏、相離丈餘。及夜半在上方、視之甚數、相離一二尺。以准度望之、逾益明白、故知天上之遠於傍也。日為天陽、火為地陽。地陽上升、天陽下降。今置火於地、從傍與上、診其熱、遠近殊不同焉。日中正在上、覆蓋人、人當天陽之沖、故熱于始出時。又新從太陰中來、故複涼於其西在桑榆間也。桓君山曰、子陽之言、豈其然乎？

張衡靈台曰、日之薄地、暗其明也。由暗視明、明無所屈、是以望之若大。方其中、天地同明、明還自奪、故望之若小。火當夜而揚光、在晝則不明也。月之於夜、與日同而差微。

晉著作郎陽平束皙、字廣微、以為傍方與上方等。傍視則天體存於側、故日出時視日大也。日無小大、而所存者有伸厭。厭而形小、伸而體大、蓋其理也。又日始出時色白者、雖大不甚、始出時色赤者、其大則甚、此終以人目之惑、無遠近也。且夫置器廣庭、則函牛之鼎如釜、堂崇十仞、則八尺之人猶短、物有陵之、非形異也。夫物有惑心、形有亂目、誠非斷疑定理之主。故仰遊雲以觀月、月常動而雲不移。乘船以涉水、水去而船不徙矣。

薑岌雲、余以為子陽言天陽下降、日下熱、束皙言天體存於目、則日大、頗近之矣。渾天之體、圓周之徑、詳之於天度、驗之於晷影、而紛然之說、由人目也。參伐初出、在旁則其間疏、在上則其間數。以渾檢之、度則均也。旁之與上、理無有殊也。夫日者純陽之精也、光明外曜、以眩人目、故人視日如小。及其初出、地有遊氣、以厭日光、不眩人目、即日赤而大也。無游氣則色白、大不甚矣。地氣不及天、故一日之中、晨夕日色赤、而中時日色白。地氣上升、濛濛四合、與天連者、雖中時亦赤矣。日與火相類、火則體赤而炎黃、日赤宜矣。然日色赤者、猶火無炎也。光衰失常、則為異矣。

梁奉朝請祖Template:PUA恆曰、

自古論天者多矣、而群氏糾紛、至相非毀。竊覽同異、稽之典經、仰觀辰極、傍矚四維、睹日月之升降、察五星之見伏、校之以儀象、覆之以晷漏、則渾天之理、信而有徵。輒遺眾說、附渾儀雲。考靈曜先儒求得天地相去十七萬八千五百里、以晷影驗之、失於過多。既不顯求之術、而虛設其數、蓋誇誕之辭、宜非聖人之旨也。學者多固其說而未之革、豈不知尋其理歟、抑未能求其數故也？王蕃所考、校之前說、不啻減半。雖非揆格所知、而求之以理、誠未能遙趣其實、蓋近密乎？輒因王蕃天高數、以求冬至、春分日高及南戴日下去地中數。法、令表高八尺與冬至影長一丈三尺、各自乘、並而開方除之為法。天高乘表高為實、實如法、得四萬二千六百五十八裡有奇、即冬至日高也。以天高乘冬至影長為實、實如法、得六萬九千三百二十裡有奇、即冬至南戴日下去地中數也。求春秋分數法、令表高及春秋分影長五尺三寸九分、各自乘、並而開方除之為法。因冬至日高實、而以法除之、得六萬七千五百二裡有奇、即春秋分日高也。以天高乘春秋分影長實、實如法而一、得四萬五千四百七十九裡有奇、即春秋分南戴日下去地中數也。南戴日下、所謂丹穴也。推北極裡數法、夜于地中表南、傅地遙望北辰紐星之末、令與表端參合。以人目去表數及表高各自乘、並而開方除之為法。天高乘表高數為實、實如法而一、即北辰紐星高地數也。天高乘人目去表為實、實如法、即去北戴極下之數也。北戴鬥極為空桐。

日去赤道表裡二十四度、遠寒近暑而中和。二分之日、去天頂三十六度。日去地中、四時同度、而有寒暑者、地氣上騰、天氣下降、故遠日下而寒、近日下而暑、非有遠近也。猶火居上、雖遠而炎、在傍、雖近而微。視日在傍而大、居上而小者、仰矚為難、平觀為易也。由視有夷險、非遠近之效也。今懸珠於百仞之上、或置之於百仞之前、從而觀之、則大小殊矣。先儒弗斯取驗、虛繁翰墨、夷途頓轡、雄辭析辯、不亦迂哉！今大寒在冬至後二氣者、寒積而未消也。大暑在夏至後二氣者、暑積而未歇也。寒暑均和、乃在春秋分後二氣者、寒暑積而未平也。譬之火始入室、而未甚溫、弗事加薪、久而逾熾。既已遷之、猶有餘熱也。

渾天儀

案虞書、舜在〔璣玉衡、以齊七政、則考靈曜所謂觀玉儀之遊、昏明主時、乃命中星者也。〔璣中而星未中為急、急則日過其度、月不及其宿。〔璣未中而星中為舒、舒則日不及其度、月過其宿。〔璣中而星中為調、調則風雨時、庶草蕃蕪、而五穀登、萬事康也。所言〔璣者、謂渾天儀也。故春秋文耀鉤雲、唐堯即位、羲、和立渾儀。而先儒或因星官書、北斗第二星名旋、第三星名璣、第五星名玉衡、仍七政之言、即以為北斗七星。載筆之官、莫之或辨。史遷、班固、猶且致疑。馬季長創謂璣衡為渾天儀。鄭玄亦雲。其轉運者為璣、其持正者為衡、皆以玉為之。七政者、日月五星也。以璣衡視其行度、以觀天意也。故王蕃雲、渾天儀者、羲、和之舊器、積代相傳、謂之璣衡。其為用也、以察三光、以分宿度者也。又有渾天象者、以著天體、以布星辰。而渾象之法、地當在天中、其勢不便、故反觀其形、地為外匡、于已解者、無異在內。詭狀殊體、而合於理、可謂奇巧。然斯二者、以考于天、蓋密矣。又雲、古舊渾象、以二分為一度、周七尺三寸半分。而莫知何代所造。今案虞喜雲、落下閎為漢孝武帝於地中轉渾天、定時節、作泰初曆。或其所制也。

漢孝和帝時、太史揆候、皆以赤道儀、與天度頗有進退。以問典星待詔姚崇等、皆曰星圖有規法、日月實從黃道。官無其器。至永元十五年、詔左中郎將賈逵乃始造太史黃道銅儀。至桓帝延熹七年、太史令張衡更以銅制、以四分為一度、周天一丈四尺六寸一分。亦於密室中以漏水轉之、令司之者、閉戶而唱之、以告靈台之觀天者。〔璣所加、某星始見、某星已中、某星今沒、皆如合符。蕃以古制局小、以布星辰、相去稠概、不得了察。張衡所作、又複傷大、難可轉移。蕃今所作、以三分為一度、週一丈九寸五分、四分分之三。長古法三尺六寸五分、四分分之一、減衡法亦三尺六寸五分、四分分之一。渾天儀法、黃赤道各廣一度有半。故今所作渾象、黃赤道各廣四分半、相去七寸二分。又雲黃赤二道、相共交錯、其間相去二十四度。以兩儀准之、二道俱三百六十五度有奇。又赤道見者、常一百八十二度半強。又南北考之、天見者亦一百八十二度半強。是以知天之體圓如彈丸、南北極相去一百八十二度半強也。而陸績所作渾象、形如鳥卵、以施二道、不得如法。若使二道同規、則其間相去不得滿二十四度。若令相去二十四度、則黃道當長於赤道。又兩極相去、不翅八十二度半強。案績說雲、'天東西徑三十五萬七千里、直徑亦然。'則績意亦以天為正圓也。器與言謬、頗為乖僻。然則渾天儀者、其制有機有衡。既動靜兼狀、以效二儀之情、又周旋衡管、用考三光之分。所以揆正宿度、准步盈虛、求古之遺法也。則先儒所言圓規徑八尺、漢候台銅儀、蔡邕所欲寢伏其下者是也。

梁華林重雲殿前所置銅儀、其制則有雙環規相並、間相去三寸許、正豎當子午。其子午之間、應南北極之衡、各合而為孔、以象南北樞。植楗於前後以屬焉。又有單橫規、高下正當渾之半。皆周市分為度數。署以維辰之位、以象地。又有單規、斜帶南北之中、與春秋二分之日道相應。亦周匝分為度數、而署以維辰、並相連者。屬楗植而不動。其裡又有雙規相並、如外雙規。內徑八尺、週二丈四尺、而屬雙軸。軸兩頭出規外各二寸許、合兩為一。內有孔、圓徑二寸許、南頭入地下、注於外雙規南樞孔中、以象南極。北頭出地上、入於外雙規北樞孔中、以象北極。其運動得東西轉、以象天行。其雙軸之間、則置衡、長八尺、通中有孔、圓徑一寸。當衡之半、兩邊有關、各注著雙軸。衡即隨天象東西轉運、又自於雙軸間得南北低仰。所以准驗辰曆、分考次度、其於揆測、唯所欲為之者也。檢其鐫題、是偽劉曜光初六年、史官丞南陽孔挺所造、則古之渾儀之法者也。而宋禦史中丞何承天及太中大夫徐爰、各著宋史、咸以為即張衡所造。其儀略舉天狀、而不綴經星七曜。魏、晉喪亂、沉沒西戎。義熙十四年、宋高祖定咸陽得之。梁尚書沈約著宋史、亦雲然、皆失之遠矣。

後魏道武天興初、命太史令晁崇修渾儀、以觀星象。十有餘載、至明元永興四年壬子、詔造太史候部鐵儀、以為渾天法、考〔璣之正。其銘曰。於皇大代、配天比祚。赫赫明明、聲烈遐布。爰造茲器、考正宿度。貽法後葉、永垂典故。其制並以銅鐵、唯志星度以銀錯之。南北柱曲抱雙規、東西柱直立、下有十字水準、以植四柱。十字之上、以龜負雙規。其餘皆與劉曜儀大同。即今太史候台所用也。

渾天象

渾天象者、其制有機而無衡、梁末秘府有、以木為之。其圓如丸、其大數圍。南北兩頭有軸。遍體布二十八宿、三家星、黃赤二道及天漢等。別為橫規環、以匡其外。高下管之、以象地。南軸頭入地、注于南植、以象南極。北軸頭出於地上、注於北植、以象北極。正東西運轉。昏明中星、既其應度、分至氣節、亦驗、在不差而已。不如渾儀、別有衡管、測揆日月、分步星度者也。吳太史令陳苗雲、先賢制木為儀、名曰渾天。即此之謂耶？由斯而言、儀象二器、遠不相涉。則張衡所造、蓋亦止在渾象七曜、而何承天莫辨儀象之異、亦為乖失。

宋文帝以元嘉十三年詔太史更造渾儀。太史令錢樂之依案舊說、采效儀象、鑄銅為之。五分為一度、徑六尺八分少、週一丈八尺二寸六分少。地在天內、不動。立黃赤二道之規、南北二極之規、布列二十八宿、北斗極星。置日月五星于黃道上。為之杠軸、以象天運。昏明中星、與天相符。梁末、置於文德殿前。至如斯制、以為渾儀、儀則內闕衡管。以為渾象、而地不在外。是參兩法、別為一體。就器用而求、猶渾象之流、外內天地之狀、不失其位也。吳時又有葛衡、明達天官、能為機巧。改作渾天、使地居於天中。以機動之、天動而地止、以上應晷度、則樂之之所放述也。到元嘉十七年、又作小渾天、二分為一度、徑二尺二寸、週六尺六寸。安二十八宿中外官星備足。以白青黃等三色珠為三家星。其日月五星、悉居黃道。亦象天運、而地在其中。宋元嘉所造儀象器、開皇九年平陳後、併入長安。大業初、移於東都觀象殿。

蓋圖

晉侍中劉智雲、顓頊造渾儀、黃帝為蓋天。然此二器、皆古之所制、但傳說義者、失其用耳。昔者聖王正曆明時、作圓蓋以圓列宿。極在其中、回之以觀天象。分三百六十五度、四分度之一、以定日數。日行于星紀、轉回右行、故圓規之、以為日行道。欲明其四時所在、故於春也、則以青為道。于夏也、則以赤為道。于秋也、則以白為道。于冬也、則以黑為道。四季之末、各十八日、則以黃為道。蓋圖已定、仰觀雖明、而未可正昏明、分晝夜、故作渾儀、以象天體。今案自開皇已後、天下一統、靈台以後魏鐵渾天儀、測七曜盈縮、以蓋圖列星坐、分黃赤二道距二十八宿分度、而莫有更為渾象者矣。

仁壽四年、河間劉焯造皇極曆、上啟於東宮。論渾天雲、

璿璣玉衡、正天之器、帝王欽若、世傳其象。漢之孝武、詳考律曆、糾落下閎、鮮于妄人等、共所營定。逮于張衡、又尋述作、亦其體制、不異閎等。雖閎制莫存、而衡造有器。至吳時、陸績、王蕃、並要修鑄。績小有異、蕃乃事同。宋有錢樂之、魏初晁崇等、總用銅鐵、小大有殊、規域經模、不異蕃造。觀蔡邕月令章句、鄭玄注考靈曜、勢同衡法、迄今不改。焯以愚管、留情推測、見其數制、莫不違爽。失之千里、差若毫釐、大象一乖、余何可驗。況赤黃均度、月無出入、至所恆定、氣不別衡。分刻本差、輪回守故。其為疏謬、不可複言。亦既由理不明、致使異家間出。蓋及宣夜、三說並驅、平、昕、安、穹、四天騰沸。至當不二、理唯一揆、豈容天體、七種殊說？又影漏去極、就渾可推、百骸共體、本非異物。此真已驗、彼偽自彰、豈朗日未暉、爝火不息、理有而闕、詎不可悲者也？昔蔡邕自朔方上書曰、以八尺之儀、度知天地之象、古有其器、而無其書。常欲寢伏儀下、案度成數、而為立說。邕以負罪朔裔、書奏不許。邕若蒙許、亦必不能。邕才不逾張衡、衡本豈有遺思也？則有器無書、觀不能悟。焯今立術、改正舊渾。又以二至之影、定去極晷漏、並天地高遠、星辰運周、所宗有本、皆有其率。祛今賢之巨惑、稽往哲之群疑、豁若雲披、朗如霧散。為之錯綜、數卷已成、待得影差、謹更啟送。

又雲、周官夏至日影、尺有五寸。張衡、鄭玄、王番、陸績先儒等、皆以為影千里差一寸。言南戴日下萬五千里、表影正同、天高乃異。考之演算法、必為不可。寸差千里、亦無典說、明為意斷、事不可依。今交、愛之州、表北無影、計無萬里、南過戴日。是千里一寸、非其實差。焯今說渾、以道為率、道裡不定、得差乃審。既大聖之年、升平之日、厘改群謬、斯正其時。請一水工並解算術士、取河南、北平地之所、可量數百里、南北使正。審時以漏、平地以繩、隨氣至分、同日度影。得其差率、裡即可知。則天地無所匿其形、辰象無所逃其數、超前顯聖、效象除疑。請勿以人廢言。不用。至大業三年、敕諸郡測影、而焯尋卒、事遂寢廢。

地中

周禮·大司徒職、以土圭之法、測土深、正日景、以求地中。此則渾天之正說、立儀象之大本。故雲、日南則景短多暑、日北則景長多寒、日東則景夕多風、日西則景朝多陰。日至之景、尺有五寸、謂之地中。天地之所合也。四時之所交也、風雨之所會也、陰陽之所和也。然則百物阜安、乃建王國焉。又考工記·匠人、建國、水地以縣。置Ｓ以縣、眡以景。為規、識日出之景與日入之景。晝參諸日中之景、夜考之極星、以正朝夕。案土圭正影、經文闕略、先儒解說、又非明審。祖Template:PUA恆錯綜經注、以推地中。其法曰、先驗昏旦、定刻漏、分辰次。乃立儀錶于准平之地、名曰南表。漏刻上水、居日之中、更立一表于南表影末、名曰中表。夜依中表、以望北極樞、而立北表、令參相直。三表皆以懸准定、乃觀。三表直者、其立表之地、即當子午之正。三表曲者、地偏僻。每觀中表、以知所偏。中表在西、則立表處在地中之西、當更向東求地中。若中表在東、則立表處在地中之東也、當更向西求地中。取三表直者、為地中之正。又以春秋二分之日、旦始出東方半體、乃立表於中表之東、名曰東表。令東表與日及中表參相直。視日之夕、日入西方半體、又立表於中表之西、名曰西表。亦從中表西望西表及日、參相直。乃觀三表直者、即地南北之中也。若中表差近南、則所測之地在卯酉之南。中表差在北、則所測之地在卯酉之北。進退南北、求三表直正東西者、則其地處中、居卯酉之正也。

晷影

昔者周公測晷影于陽城、以參考曆紀。其于周禮、在大司徒之職、以土圭之法、測土深、正日景、以求地中。日至之景、尺有五寸、則天地之所合、四時之所交。百物阜安、乃建王國。然則日為陽精、玄象之著然者也。生靈因之動息、寒暑由其遞代。觀陰陽之升降、揆天地之高遠、正位辨方、定時考閏、莫近於茲也。古法簡略、旨趣難究、術家考測、互有異同。先儒皆雲、夏至立八尺表于陽城、其影與土圭等。案尚書考靈曜稱、日永、景尺五寸。日短、景尺三寸。易通卦驗曰、冬至之日、樹八尺之表、日中視其晷景長短、以占和否。夏至景一尺四寸八分、冬至一丈三尺。周髀雲、成周土中、夏至景一尺六寸、冬至景一丈三尺五寸。劉向鴻範傳曰、夏至景長一尺五寸八分、冬至一丈三尺一寸四分、春秋二分、景七尺三寸六分。後漢四分曆、魏景初曆、宋元嘉曆、大明祖沖之曆、皆與考靈曜同。漢、魏及宋、所都皆別、四家曆法、候影則齊。且緯候所陳、恐難依據。劉向二分之影、直以率推、非因表候定其長短。然尋晷影尺丈、雖有大較、或地域不改、而分寸參差、或南北殊方、而長短維一。蓋術士未能精驗、馮占所以致乖。今刪其繁雜、附於此雲。

梁天監中、祖Template:PUA恆造八尺銅表、其下與圭相連。圭上為溝、置水、以取平正。揆測日晷、求其盈縮。至大同十年、太史令虞廣刂又用九尺表格江左之影。夏至一尺三寸二分、冬至一丈三尺七分、立夏、立秋二尺四寸五分、春分、秋分五尺三寸九分。陳氏一代、唯用梁法。齊神武以洛陽舊器並徙鄴中、以暨文宣受終、竟未考驗。至武平七年、訖幹景禮始薦劉孝孫、張孟賓等於後主。劉、張建表測影、以考分至之氣。草創未就、仍遇朝亡。周自天和以來、言曆者紛紛複出。亦驗二至之影、以考曆之精粗。及高祖踐極之後、大議造曆。張胄玄兼明揆測、言日長之瑞。有詔司存、而莫能考決。至開皇十九年、袁充為太史令、欲成胄玄舊事、複表曰、隋興已後、日景漸長。開皇元年冬至之影、長一丈二尺七寸二分、自爾漸短。至十七年冬至影、一丈二尺六寸三分。四年冬至、在洛陽測影、長一丈二尺八寸八分。二年夏至影、一尺四寸八分、自爾漸短。至十六年夏至影、一尺四寸五分。其十八年冬至、陰雲不測。元年、十七年、十八年夏至、亦陰雲不測。周官以土圭之法正日影、日至之影、尺有五寸。鄭玄雲、'冬至之景、一丈三尺。'今十六年夏至之影、短於舊五分、十七年冬至之影、短於舊三寸七分。日去極近、則影短而日長。去極遠、則影長而日短。行內道則去極近、行外道則去極遠。堯典雲、'日短星昴、以正仲冬。'據昴星昏中、則知堯時仲冬、日在須女十度。以歷數推之、開皇以來冬至、日在鬥十一度、與唐堯之代、去極俱近。謹案元命包雲、'日月出內道、〔璣得其常、天帝崇靈、聖王初功。'京房別對曰、'太平日行上道、升平日行次道、霸代日行下道。'伏惟大隋啟運、上感乾元、影短日長、振古稀有。是時廢庶人勇、晉王廣初為太子、充奏此事、深合時宜。上臨朝謂百官曰、景長之慶、天之祐也。今太子新立、當須改元、宜取日長之意、以為年號。由是改開皇二十一年為仁壽元年。此後百工作役、並加程課、以日長故也。皇太子率百官詣闕陳賀。案日徐疾盈縮無常、充等以為祥瑞、大為議者所貶。

又考靈曜、周髀張衡靈憲及鄭玄注周官、並雲、日影於地、千里而差一寸。案宋元嘉十九年壬午、使使往交州測影。夏至之日、影出表南三寸二分。何承天遙取陽城、雲夏至一尺五寸。計陽城去交州、路當萬里、而影實差一尺八寸二分。是六百里而差一寸也。又當梁大同中、二至所測、以八尺表率取之、夏至當一尺一寸七分強。後魏信都芳注周髀四術、稱永平元年戊子、當梁天監之七年、見洛陽測影、又見公孫崇集諸朝士、共觀秘書影。同是夏至日、其中影皆長一尺五寸八分。以此推之、金陵去洛、南北略當千里、而影差四寸。則二百五十裡而影差一寸也。況人路迂回、山川登降、方於鳥道、所校彌多、則千里之言、未足依也。其揆測參差如此、故備論之。

漏刻

昔黃帝創觀漏水、制器取則、以分晝夜。其後因以命官、周禮挈壺氏則其職也。其法、總以百刻、分於晝夜。冬至晝漏四十刻、夜漏六十刻。夏至晝漏六十刻、夜漏四十刻。春秋二分、晝夜各五十刻。日未出前二刻半而明、既沒後二刻半乃昏。減夜五刻、以益晝漏、謂之昏旦。漏刻皆隨氣增損。冬夏二至之間、晝夜長短、凡差二十刻。每差一刻為一箭。冬至互起其首、凡有四十一箭。晝有朝、有禺、有中、有晡、有夕。夜有甲、乙、丙、丁、戊。昏旦有星中。每箭各有其數、皆所以分時代守、更其作役。

漢興、張蒼因循古制、猶多疏闊。及孝武考定星曆、下漏以追天度、亦未能盡其理。劉向鴻範傳記武帝時所用法雲、冬夏二至之間、一百八十餘日、晝夜差二十刻。大率二至之後、九日而增損一刻焉。至哀帝時、又改用晝夜一百二十刻、尋亦寢廢。至王莽竊位、又遵行之。光武之初、亦以百刻九日加減法、編於甲令、為常符漏品。至和帝永元十四年、霍融上言、官曆率九日增減一刻、不與天相應。或時差至二刻半、不如夏曆漏刻、隨日南北為長短。乃詔用夏曆漏刻。依日行黃道去極、每差二度四分、為增減一刻。凡用四十八箭、終於魏、晉、相傳不改。

宋何承天以月蝕所在、當日之衡、考驗日宿、知移舊六度。冬至之日、其影極長、測量晷度、知冬至移舊四日。前代諸漏、春分晝長、秋分晝短、差過半刻。皆由氣日不正、所以而然。遂議造漏法。春秋二分、昏旦晝夜漏各五十五刻。齊及梁初、因循不改。至天監六年、武帝以晝夜百刻、分配十二辰、辰得八刻、仍有餘分。乃以晝夜為九十六刻、一辰有全刻八焉。至大同十年、又改用一百八刻。依尚書考靈曜晝夜三十六頃之數、因而三之。冬至晝漏四十八刻、夜漏六十刻。夏至晝漏七十刻、夜漏三十八刻。春秋二分、晝漏六十刻、夜漏四十八刻。昏旦之數各三刻。先令祖Template:PUA恆為漏經、皆依渾天黃道日行去極遠近、為用箭日率。陳文帝天嘉中、亦命舍人硃史造漏、依古百刻為法。周、齊因循魏漏。晉、宋、梁大同、並以百刻分於晝夜。

隋初、用周朝尹公正、馬顯所造漏經。至開皇十四年、鄜州司馬袁充上晷影漏刻。充以短影平儀、均布十二辰、立表、隨日影所指辰刻、以驗漏水之節。十二辰刻、互有多少、時正前後、刻亦不同。其二至二分用箭辰刻之法、今列之雲。

冬至、日出辰正、入申正、晝四十刻、夜六十刻。

子、醜、亥各二刻、寅、戌各六刻、卯、酉各十三刻、辰、申各十四刻、巳、未各十刻、午八刻。

右十四日改箭。

春秋二分、日出卯正、入酉正、晝五十刻、夜五十刻。

子四刻、醜、亥七刻、寅、戌九刻、卯、酉十四刻、辰、申九刻、巳、未七刻、午四刻。

右五日改箭。

夏至、日出寅正、入戌正、晝六十刻、夜四十刻。

子八刻、醜、亥十刻、寅、戌十四刻、卯、酉十三刻、辰、申六刻、巳、未二刻、午二刻。

右一十九日、加減一刻、改箭。

袁充素不曉渾天黃道去極之數、苟役私智、變改舊章、其於施用、未為精密。

開皇十七年、張胄玄用後魏渾天鐵儀、測知春秋二分、日出卯酉之北、不正當中。與何承天所測頗同、皆日出卯三刻五十五分、入酉四刻二十五分。晝漏五十刻十一分、夜漏四十九刻四十分、晝夜差六十分刻之四十。仁壽四年、劉焯上皇極曆、有日行遲疾、推二十四氣、皆有盈縮定日。春秋分定日、去冬至各八十八日有奇、去夏至各九十三日有奇。二分定日、晝夜各五十刻。又依渾天黃道、驗知冬至夜漏五十九刻、一百分刻之八十六、晝漏四十刻一十四分、夏至晝漏五十九刻八十六分、夜漏四十刻一十四分。冬夏二至之間、晝夜差一十九刻、一百分刻之七十二。胄玄及焯漏刻、並不施用。然其法制、皆著在曆術、推驗加時、最為詳審。

大業初、耿詢作古欹器、以漏水注之、獻於煬帝。帝善之、因令與宇文愷依後魏道士李蘭所修道家上法稱漏制、造稱水漏器、以充行從。又作候影分箭上水方器、置於東都乾陽殿前鼓下司辰。又作馬上漏刻、以從行辨時刻。揆日晷、下漏刻、此二者、測天地正儀象之本也。晷漏沿革、今古大殊、故列其差、以補前闕。

經星中宮

北極五星、鉤陳六星、皆在紫宮中。北極、辰也。其紐星、天之樞也。天運無窮、三光迭耀、而極星不移。故曰、居其所而眾星共之。賈逵、張衡、蔡邕、王蕃、陸績、皆以北極紐星為樞、是不動處也。祖Template:PUA恆以儀准候不動處、在紐星之末、猶一度有餘。北極大星、太一之座也。第一星主月、太子也。第二星主日、帝王也。第三星主五星、庶子也。所謂第二星者、最赤明者也。北極五星、最為尊也。中星不明、主不用事。右星不明、太子憂。鉤陳、後宮也、太帝之正妃也、太帝之坐也。北四星曰女禦宮、八十一禦妻之象也。鉤陳口中一星、曰天皇太帝。其神曰耀魄寶、主禦群靈、秉萬神圖。抱極樞四星曰四輔、所以輔佐北極、而出度授政也。太帝上九星曰華蓋、蓋所以覆蔽太帝之坐也。又九星直曰杠。蓋下五星曰五帝內坐、設敘順、帝所居也。客犯紫宮中坐、大臣犯主。華蓋杠旁六星曰六甲、可以分陰陽而紀節候、故在帝旁、所以布政教而授人時也。極東一星曰柱下史、主記過。古者有左右史、此之象也。柱史北一星曰女史、婦人之微者、主傳漏。故漢有侍史。傳舍九星在華蓋上、近河、賓客之館、主胡人入中國。客星守之、備奸使、亦曰胡兵起。傳舍南河中五星曰造父、禦官也、一曰司馬、或曰伯樂。星亡、馬大貴。西河中九星如鉤狀、曰鉤星、伸則地動。天一一星、在紫宮門右星南、天帝之神也、主戰鬥、知人吉凶者也。太一一星、在天一南、相近、亦天帝神也、主使十六神、知風雨水旱、兵革饑饉、疾疫災害所生之國也。

紫宮垣十五星、其西蕃七、東蕃八、在北斗北。一曰紫微、太帝之坐也、天子之常居也、主命、主度也。一曰長垣、一曰天營、一曰旗星、為蕃衛、備蕃臣也。宮闕兵起、旗星直、天子出、自將宮中兵。東垣下五星曰天柱、建政教、懸圖法之所也。常以朔望日懸禁令於天柱、以示百司。周禮以正歲之月、懸法象魏、此之類也。門內東南維五星曰尚書、主納言、夙夜諮謀、龍作納言、此之象也。尚書西二星曰陰德、陽德、主周急振無。宮門左星內二星曰大理、主平刑斷獄也。門外六星曰天床、主寢舍、解息燕休。西南角外二星曰內廚、主六宮之飲食、主後夫人與太子宴飲。東北維外六星曰天廚、主盛饌。

北斗七星、輔一星在太微北、七政之樞機、陰陽之元本也、故運乎天中、而臨制四方、以建四時而均五行也。魁四星為〔璣、杓三星為玉衡。又象號令之主、又為帝車、取乎運動之義也。又魁第一星曰天樞、二曰璇、三曰璣、四曰權、五曰玉衡、六曰開陽、七曰搖光。一至四為魁、五至七為杓。樞為天、璇為地、璣為人、權為時、玉衡為音、開陽為律、搖光為星。石氏雲、第一曰正星、主陽德、天子之象也。二曰法星、主陰刑、女主之位也。三曰令星、主禍害也。四曰伐星、主天理、伐無道。五曰殺星、主中央、助四旁、殺有罪。六曰危星、主天倉五穀。七曰部星、亦曰應星、主兵。又雲、一主天、二主地、三主火、四主水、五主土、六主木、七主金。又曰、一主秦、二主楚、三主樑、四主吳、五主趙、六主燕、七主齊。

魁中四星、為貴人之牢、曰天理也。輔星傅乎開陽、所以佐鬥成功也。又曰、主危正、矯不平。又曰、丞相之象也。七政星明、其國昌。不明、國殃。鬥旁欲多星則安、鬥中少星則人恐上、天下多訟法者。無星二十日。有輔星明而鬥不明、臣強主弱。半明輔不明、主強臣弱也。杓南三星及魁第一星、皆曰三公、宣德化、調七政、和陰陽之官也。

文昌六星、在北斗魁前、天之六府也、主集計天道。一曰上將、大將建威武。二曰次將、尚書正左右。三曰貴相、太常理文緒。四曰司祿、司中、司隸賞功進。五曰司命、司怪、太史主滅咎。六曰司寇、大理佐理寶。所謂一者、起北斗魁前、近內階者也。明潤、大小齊、天瑞臻。

文昌北六星曰內階、天皇之陛也。相一星在北斗南。相者總領百司而掌邦教、以佐帝王、安邦國、集眾事也。其明吉。太陽守一星、在相西、大將大臣之象也、主戒不虞、設武備也。非其常、兵起。西北四星曰勢。勢、腐刑人也。天牢六星在北斗魁下、貴人之牢也、主愆過、禁暴淫。

太微、天子庭也、五帝之坐也、亦十二諸侯府也。其外蕃、九卿也。一曰太微為衡。衡、主平也。又為天庭、理法平辭、監升授德、列宿受符、諸神考節、舒情稽疑也。南蕃中二星間曰端門。東曰左執法、廷尉之象也。西曰右執法、御史大夫之象也。執法、所以舉刺凶奸者也。左執法之東、左掖門也。右執法之西、右掖門也。東蕃四星、南第一曰上相、其北東太陽門也。第二星曰次相、其北中華東門也。第三星曰次將、其北東太陰門也。第四星曰上將。所謂四輔也。西蕃四星、南第一星曰上將、其北西太陽門也。第二星曰次將、其北中華西門也。第三曰次相、其北西太陰門也。第四星曰上相。亦四輔也。東西蕃有芒及搖動者、諸侯謀天子也。執法移則刑罰尤急。月、五星所犯中坐、成刑。月、五星入太微軌道、吉。

西南角外三星曰明堂、天子布政之宮也。明堂西三星曰靈台、觀台也。主觀雲物、察符瑞、候災變也。左執法東北一星曰謁者、主贊賓客也。謁者東北三星曰三公內坐、朝會之所居也。三公北三星曰九卿內坐、主治萬事。九卿西五星曰內五諸侯、內侍天子、不之國者也。辟雍之禮得、則太微諸侯明。

黃帝坐一星、在太微中、含樞紐之神也。天子動得天度、止得地意、從容中道、則太微五帝坐明、坐以光。黃帝坐不明、人主求賢士以輔法、不然則奪勢。又曰太微五坐小弱青黑、天子國亡。四帝坐四星、四星夾黃帝坐。東方星、蒼帝靈威仰之神也。南方星、赤帝熛怒之神也。西方星、白帝招距之神也。北方星、黑帝葉光紀之神也。

五帝坐北一星曰太子、帝儲也。太子北一星曰從官、侍臣也。帝坐東北一星曰幸臣。屏四星在端門之內、近右執法。屏、所以壅蔽帝庭也。執法主刺舉、臣尊敬君上、則星光明潤澤。郎位十五星、在帝坐東北、一曰依烏、郎位也。周官之元士、漢官之光祿、中散、諫議、議郎、三署郎中、是其職也。或曰今之尚書也。郎位主衛守也。其星明、大臣有劫主。又曰客犯上。其星不具、後死、幸臣誅。客星入之、大臣為亂。郎將一星在郎位北、主閱具、所以為武備也。武賁一星、在太微西蕃北、下臺南、靜室旄頭之騎官也。常陳七星、如畢狀、在帝坐北、天子宿衛武賁之土、以設強毅也。星搖動、天子自出、明則武兵用、微則武兵弱。

三台六星、兩兩而居、起文昌、列招搖、太微。一曰天柱、三公之位也。在天曰三台、主開德宣符也。西近文昌二星曰上臺、為司命、主壽。次二星曰中台、為司中、主宗。東二星曰下臺、為司祿、主兵、所以昭德塞違也。又曰三台為天階、太一躡以上下。一曰泰階、上星為天子、下星為女主。中階、上星為諸侯三公、下星為卿大夫。下階、上星為士、下星為庶人。所以和陰陽而理萬物也。其星有變、各以所主占人。君臣和集、如其常度。

南四星曰內平、近職執法平罪之官也。中台之北一星曰大尊、貴戚也。下臺南一星曰武賁、衛官也。

攝提六星、直鬥杓之南、主建時節、伺禨祥。攝提為楯、以夾擁帝席也、主九卿。明大、三公恣、客星入之、聖人受制。西三星曰周鼎、主流亡。大角一星、在攝提間。大角者、天王座也。又為天棟、正經紀。北三星曰帝席、主宴獻酬酢。梗河三星、在大角北。梗河者、天矛也。一曰天鋒、主胡兵。又為喪、故其變動應以兵喪也。星亡、其國有兵謀。招搖一星在其北、一曰矛楯、主胡兵。占與梗河略相類也。招搖與北斗杓間曰天庫。星去其所、則有庫開之祥也。招搖欲與棟星、梗河、北斗相應、則胡常來受命於中國。招搖明而不正、胡不受命。玄戈二星、在招搖北。玄戈所主、與招搖同。或雲主北夷。客星守之、胡大敗。天槍三星、在北斗杓東。一曰天鉞、天之武備也。故在紫宮之左、所以禦難也。女床三星、在其北、後宮禦也、主女事。天棓五星、在女床北、天子先驅也、主忿爭與刑罰、藏兵、亦所以禦難也。槍棓皆以備非常也。一星不具、國兵起。

東七星曰扶筐、盛桑之器、主勸蠶也。七公七星、在招搖東、天之相也、三公之象、主七政。貫索九星在其前、賤人之牢也。一曰連索、一曰運營、一曰天牢、主法律、禁暴強也。牢口一星為門、欲其開也。九星皆明、天下獄煩。七星見、小赦。五星、大赦。動則斧钅質用、中空則更元。漢志雲十五星。天紀九星、在貫索東、九卿也。九河主萬事之紀、理怨訟也。明則天下多辭訟、亡則政理壞、國紀亂、散絕則地震山崩。織女三星、在天紀東端、天女也、主果瓜絲帛珍寶也。王者至孝、神祗鹹喜、則織女星俱明、天下和平。大星怒角、布帛貴。東足四星曰漸台、臨水之台也。主晷漏律呂之事。西之五星曰輦道、王者嬉遊之道也、漢輦道通南、北宮象也。

左右角間二星曰平道之官。平道西一星曰進賢、主卿相舉逸才。角北二星曰天田。亢北六星曰亢池。亢、舟航也。池、水也。主送往迎來。氐北一星曰天乳、主甘露。房中道一星曰歲、守之、陰陽平。房西二星南北列、曰天福、主乘輿之官、若禮巾車、公車之政。主祠事。東鹹、西鹹各四星、在房、心北、日月五星之道也。房之戶、所以防淫佚也。星明則吉、暗則凶。月、五星犯守之、有陰謀。東咸西三星、南北列、曰罰星、主受金贖。鍵閉一星、在房東北、近鉤鈐、主關鑰。

天市垣二十二星、在房心東北、主權衡、主聚眾。一曰天旗庭、主斬戮之事也。市中星眾潤澤則歲實、星稀則歲虛。熒惑守之、戮不忠之臣。又曰、若怒角守之、戮者臣殺主。慧星除之、為徙市易都。客星入之、兵大起、出之有貴喪。市中六星臨箕、曰市樓市府也、主市價律度。其陽為金錢、其陰為珠玉。變見、各以所主占之。北四星曰天斛、主量者也。斛西北二星曰列肆、主寶玉之貨。市門左星內二星曰車肆、主眾賈之區。

帝坐一星、在天市中、候星西、天庭也。光而潤則天子吉、威令行。微小凶、大人當之。侯一星、在帝坐東北、主伺陰陽也。明大輔臣強、四夷開。候細微則國安、亡則主失位、移則主不安。宦者四星、在帝坐西南、侍主刑餘之人也。星微則吉、明則凶、非其常、宦者有憂。鬥五星、在宦者南、主平量。仰則天下鬥斛不平、覆則歲穰。宗正二星、在帝坐東南、宗大夫也。慧星守之、若失色、宗正有事。客星守動、則天子親屬有變。客星守之、貴人死。宗星二、在候星東、宗室之象、帝輔血脈之臣也。客星守之、宗人不和。東北二星曰帛度、東北二星曰屠肆、各主其事。

天江四星在尾北、主太陰。江星不具、天下津河關道不通。明若動搖、大水出、大兵起。參差則馬貴。熒惑守之、有立王。客星入之。河津絕。

天籥八星、在南斗杓西、主關閉。建星六星、在南斗北、亦曰天旗、天之都關也。為謀事、為天鼓、為天馬。南二星、天庫也。中央二星、市也、鈇钅質也。上二星、旗跗也。鬥建之間、三光道也。星動則人勞。月暈之、蛟龍見、牛馬疫。月、五星犯之、大臣相譖、臣謀主。亦為關梁不通、有大水。東南四星曰狗國、主鮮卑、烏丸、沃且。熒惑守之、外夷為變。太白逆守之、其國亂。客星犯守之、有大盜、其王且來。狗國北二星曰天雞、主候時。天弁九星在建星北、市官之長也。主列肆圜闠、若市籍之事、以知市珍也。星欲明、吉。慧星犯守之、糴貴、囚徒起兵。

河鼓三星、旗九星、在牽牛北、天鼓也、主軍鼓、主鈇钅質。一曰三武、主天子三將軍。中央大星為大將軍、左星為左將軍、右星為右將軍。左星、南星也、所以備關梁而距難也、設守阻險、知謀徵也。旗即天鼓之旗、所以為旌表也。左旗九星、在鼓左旁。鼓欲正直而明、色黃光澤、將吉。不正、為兵憂也。星怒馬貴、動則兵起、曲則將失計奪勢。旗星戾、亂相陵。旗端四星南北列、曰天桴。桴、鼓桴也。星不明、漏刻失時。前近河鼓、若桴鼓相直、皆為桴鼓用。

離珠五星、在須女北、須女之藏府也、女子之星也。星非故、後宮亂。客星犯之、後宮凶。虛北二星曰司命、北二星曰司祿、又北二星曰司危、又北二星曰司非。司命主舉過行罰、滅不祥。司祿增年延德、故在六宗北。犯司危、主驕佚亡下。司非以法多就私。瓠瓜五星、在離珠北、主陰謀、主後宮、主果食。明則歲熟、微則歲惡、後失勢。非其故、則山搖、谷多水。旁五星曰敗瓜、主種。天津九星、梁、所以度神通四方也。一星不備、津關道不通。星明動則兵起如流沙、死人亂麻。微而參差、則馬貴若死。星亡、若從河水為害、或曰水賊稱王也。東近河邊七星曰車府、主車之官也。車府東南五星曰人星、主靜眾庶、柔遠能邇。一曰臥星、主防淫。其南三星內析、東南四星曰杵臼、主給軍糧。客星入之、兵起、天下聚米。天津北四星如衡狀、曰奚仲、古車正也。

騰蛇二十二星、在營室北、天蛇星主水蟲。星明則不安、客星守之、水雨為災、水物不收。王良五星、在奎北、居河中、天子奉車禦官也。其四星曰天駟、旁一星曰王良、亦曰天馬。其星動、為策馬、車騎滿野。亦曰王良梁、為天橋、主禦風雨水道、故或占津梁。其星移、有兵、亦曰馬病。客星守之、橋不通。前一星曰策、王良之禦策也、主天子僕、在王良旁。若移在馬後、是謂策馬、則車騎滿野。閣道六星、在王良前、飛道也。從紫宮至河、神所乘也。一曰閣道、主道裡、天子游別宮之道也。亦曰閣道、所以捍難滅咎也。一曰王良旗、一曰紫宮旗、亦所以為旌表、而不欲其動搖。旗星者、兵所用也。傅路一星、在閣道南、旁別道也。備閣道之敗、複而乘之也。一曰太僕、主禦風雨、亦遊從之義也。東壁北十星曰天廄、主馬之官、若今驛亭也、主傳令置驛、逐漏馳騖、謂其行急疾、與晷漏競馳。

天將軍十二星、在婁北、主武兵。中央大星、天之大將也。外小星、吏士也。大將星搖、兵起、大將出。小星不具、兵發。南一星曰軍南門、主誰何出入。太陵八星、在胃北。陵者、墓也。太陵捲舌之口曰積京、主大喪也。積京中星絕、則諸侯有喪、民多疾、兵起、粟聚。少則粟散。星守之、有土功。太陵中一星曰積屍、明則死人如山。天船九星、在太陵北、居河中。一曰舟星、主度、所以濟不通也、亦主水旱。不在漢中、津河不通。中四星欲其均明、即天下大安。不則兵若喪。客彗星出入之、為大水、有兵。中一星曰積水、候水災。昴西二星曰天街、三光之道、主伺候關梁中外之境。天街西一星曰月。捲舌六星在北、主口語、以知佞讒也。曲者吉、直而動、天下有口舌之害。中一星曰天讒、主巫醫。

五車五星、三柱九星、在畢北。五車者、五帝車舍也、五帝坐也、主天子五兵、一曰主五穀豐耗。西北大星曰天庫、主太白、主秦。次東北星曰獄、主辰星、主燕、趙。次東星曰天倉、主歲星、主魯、衛。次東南星曰司空、主填星、主楚。次西南星曰卿星、主熒惑、主魏。五星有變、皆以其所主而占之。三柱、一曰三泉、一曰休、一曰旗。五車星欲均明、闊狹有常也。天子得靈台之禮、則五車、三柱均明。中有五星曰天潢。天潢南三星曰咸池、魚囿也。月、五星入天潢、兵起、道不通、天下亂、易政。咸池明、有龍墮死、猛獸及狼害人、若兵起。

五車南六星曰諸王、察諸侯存亡。西五星曰厲石、金若客星守之、兵動。北八星曰八穀、主候歲。八穀一星亡、一穀不登。天關一星、在五車南、亦曰天門、日月所行也、主邊事、主開閉。芒角、有兵。五星守之、貴人多死。

東井鉞前四星曰司怪、主候天地日月星辰變異、及鳥獸草木之妖、明主聞災、修德保福也。司怪西北九星曰坐旗、君臣設位之表也。坐旗西四星曰天高、台榭之高、主遠望氣象。天高西一星曰天河、主察山林妖變。南河、北河各三星、夾東井。一曰天高天之闕門、主關梁。南河曰南戍、一曰南宮、一曰陽門、一曰越門、一曰權星、主火。北河一曰北戍、一曰北宮、一曰陰門、一曰胡門、一曰衡星、主水。兩河戍間、日月五星之常道也。河戍動搖、中國兵起。南河三星曰闕丘、主宮門外象魏也。五諸侯五星、在東井北、主刺舉、戒不虞。又曰理陰陽、察得失。亦曰主帝心。一曰帝師、二曰帝友、三曰三公、四曰博士、五曰太史。此五者常為帝定疑議。星明大潤澤、則天下大治、角則禍在中。五諸侯南三星曰天樽、主盛饘粥、以給酒食之正也。積薪一星、在積水東、供給庖廚之正也。水位四星、在東井東、主水衡。客星若水火守犯之、百川流溢。

軒轅十七星、在七星北。軒轅、黃帝之神、黃龍之體也。後妃之主、士職也。一曰東陵、一曰權星、主雷雨之神。南大星、女主也。次北一星、妃也。次、將軍也。其次諸星、皆次妃之屬也。女主南小星、女禦也。左一星少民、少後宗也。右一星大民、太后宗也。欲其色黃小而明也。軒轅右角南三星曰酒旗、酒官之旗也、主饗宴飲食。五星守酒旗、天下大Template:PUA甫、有酒肉財物、賜若爵宗室。酒旗南二星曰天相、丞相之象也。軒轅西四星曰爟、爟者烽火之爟也、邊亭之警候。

爟北四星曰內平。少微四星、在太微西、士大夫之位也。一名處士、亦天子副主、或曰博士官。一曰主衛掖門。南第一星處士、第二星議士、第三星博士、第四星大夫。明大而黃、則賢士舉也。月、五星犯守之、處士、女主憂、宰相易。南四星曰長垣、主界域及胡夷。熒惑入之、胡入中國。太白入之、九卿謀。

天文中

天文中

二十八舍

東方、角二星、為天闕、其間天門也、其內天庭也。故黃道經其中、七曜之所行也。左角為天田、為理、主刑、其南為太陽道。右角為將、主兵、其北為太陰道。蓋天之三門、猶房之四表。其星明大、王道太平、賢者在朝。動搖移徙、王者行。

亢四星、天子之內朝也。總攝天下奏事、聽訟理獄錄功者也。一曰疏廟、主疾疫。星明大、輔納忠、天下寧、人無疾疫。動則多疾。

氐四星、王者之宿宮、後妃之府、休解之房。前二星適也、後二星妾也。將有徭役之事、氐先動。星明大則臣奉度、人無勞。

房四星為明堂、天子布政之宮也、亦四輔也。下第一星、上將也。次、次將也。次、次相也。上星、上相也。南二星君位、北二星夫人位。又為四表、中間為天衢之大道、為天闕、黃道之所經也。南間曰陽環、其南曰太陽。北間曰陰間、其北曰太陰。七曜由乎天衢、則天下平和。由陽道則主旱喪、由陰道則主水兵。亦曰天駟、為天馬、主車駕。南星曰左驂、次左服、次右服、次右驂。亦曰天廄、又主開閉、為畜藏之所由也。房星明則王者明。驂星大則兵起、星離則人流。又北二小星曰鉤鈐、房之鈐鍵、天之管籥、主閉藏、鍵天心也。王者孝則鉤鈐明。近房、天下同心、遠則天下不和、王者絕後。房鉤鈐間有星及疏圻、則地動河清。

心三星、天王正位也。中星曰明堂、天子位、為大辰、主天下之賞罰。天下變動、心星見祥。星明大、天下同、暗則主暗。前星為太子、其星不明、太子不得代。後星為庶子、後星明、庶子代。心星變黑、大人有憂。直則王失勢、動則國有憂急、角搖則有兵、離則人流。

尾九星、後宮之場、妃後之府。上第一星、後也。次三星、夫人。次星、嬪妾。第三星傍一星、名曰神宮、解衣之內室。尾亦為九子。星色欲均明、大小相承、則後宮有敘、多子孫。星微細暗、後有憂疾。疏遠、後失勢。動搖則君臣不和、天下亂。就聚則大水。

箕四星、亦後宮妃後之府。亦曰天津、一曰天雞。主八風、凡日月宿在箕、東壁、翼、軫者、風起。又主口舌、主客蠻夷胡貉、故蠻胡將動、先表箕焉。星大明直則穀熟、內外有差。就聚細微、天下憂。動則蠻夷有使來。離徙則人流動、不出三日、大風。

北方、南斗六星、天廟也、丞相太宰之位、主褒賢進士、稟授爵祿、又主兵。一曰天機。南二星魁、天梁也。中央二星、天相也。北二星杓、天府庭也、亦為天子壽命之期也。將有天子之事、占於鬥。鬥星盛明、王道平和、爵祿行。芒角動搖、天子愁、兵起移徙、其臣逐。

牽牛六星、天之關梁、主犧牲事。其北二星、一曰即路、一曰聚火。又曰、上一星主道路、次二星主關梁、次三星主南越。搖動變色則占之。星明大、王道昌、關梁通、牛貴。怒則馬貴。不明失常、穀不登。細則牛賤。中星移上下、牛多死。小星亡、牛多疫。又曰、牽牛星動為牛災。

須女四星、天之少府也。須、賤妾之稱、婦職之卑者也、主布帛裁制嫁娶。星明、天下豐、女功昌、國充富。小暗則國藏虛。動則有嫁娶出納裁制之事。

虛二星、塚宰之官也。主北方、主邑居廟常祭祀祝禱事、又主死喪哭泣。

危三星、主天府天庫架屋、餘同虛占。星不明、客有誅。動則王者作宮殿、有土功。墳墓四星、屬危之下、主死喪哭泣、為填墓也。星不明、天下旱。動則有喪。

營室二星、天子之宮也。一曰玄宮、一曰清廟、又為軍糧之府及土功事。星明國昌、小不明、祠祀鬼神不享、國家多疾。動則有土功、兵出野。離宮六星、天子之別宮、主隱藏休息之所。

東壁二星、主文章、天下圖書之秘府也、主土功。星明、王者興、道術行、國多君子。星失色、大小不同、王者好武、經士不用、圖書隱。星動則有土功。離徙就聚、為田宅事。

西方、奎十六星、天之武庫也。一曰天豕、亦曰封豕。主以兵禁暴、又主溝瀆。西南大星、所謂天豕目、亦曰大將、欲其明。若帝淫佚、政不平、則奎有角。角動則有兵、不出年中、或有溝瀆之事。又曰、奎中星明、水大出。

婁三星、為天獄、主苑牧犧牲、供給郊祀、亦為興兵聚眾。星明、天下平和、郊祀大享、多子孫。動則有聚眾。星直則有執主之命者。就聚、國不安。

胃三星、天之廚藏、主倉廩五穀府也。明則和平倉實、動則有輸運事、就聚則谷貴人流。

昴七星、天之耳目也、主西方、主獄事。又為旄頭、胡星也。又主喪。昴畢間為天街、天子出、旄頭罕畢以前驅、此其義也。黃道之所經也。昴明則天下牢獄平。昴六星皆明、與大星等、大水。七星黃、兵大起。一星亡、為兵喪。搖動、有大臣下獄、及白衣之會。大而數盡動、若跳躍者、胡兵大起。一星獨跳躍、餘不動者、胡欲犯邊境也。

畢八星、主邊兵、主弋獵。其大星曰天高、一曰邊將、主四夷之尉也。星明大則遠夷來貢、天下安。失色則邊亂。一星亡、為兵喪。動搖、邊城兵起、有讒臣。離徙、天下獄亂。就聚、法令酷。附耳一星在畢下、主聽得失、伺愆邪、察不祥。星盛則中國微、有盜賊、邊候驚、外國反、鬥兵連年。若移動、佞讒行、兵大起、邊尤甚。月入畢、多雨。

觜觿三星、為三軍之候、行軍之藏府、主葆旅、收斂萬物。明則軍儲盈、將得勢。動而明、盜賊群行、葆旅起。動移、將有逐者。

參十星、一曰參伐、一曰大辰、一曰天市、一曰鈇鉞、主斬刈。又為天獄、主殺伐。又主權衡、所以平理也。又主邊城、為九譯、故不欲其動也。參、白獸之體。其中三星橫列、三將也。東北曰左肩、主左將。西北曰右肩、主右將。東南曰左足、主後將軍。西南曰右足、主偏將軍。故黃帝占參應七將。中央三小星曰伐、天之都尉也、主胡、鮮卑、戎狄之國、故不欲明。七將皆明大、天下兵精也。王道缺則芒角張。伐星明與參等、大臣皆謀、兵起。參星失色、軍散。參芒角動搖、邊候有急、天下兵起。又曰、有斬伐之事。參星移、客伐主。參左足入玉井中、兵大起、秦大水、若有喪、山石為怪。參星差戾、王臣貳。

南方、東井八星、天之南門、黃道所經、天之亭候。主水衡事、法令所取平也。王者用法平、則井星明而端列。鉞一星、附井之前、主伺淫奢而斬之、故不欲其明。明與井齊、則用鉞、大臣有斬者、以欲殺也。月宿井、有風雨。

輿鬼五星、天目也、主視、明察奸謀。東北星主積馬、東南星主積兵、西南星主積布帛、西北星主積金玉、隨變占之。中央為積屍、主死喪祠祀。一曰鈇質、主誅斬。鬼星明大、谷成。不明、人散。動而光、上賦斂重、徭役多。星徙、人愁、政令急。鬼質欲其忽忽不明則安、明則兵起、大臣誅。

柳八星、天之廚宰也、主尚食、和滋味、又主雷雨、若女主驕奢。一曰天相、一曰天庫、一曰注、又主木功。星明、大臣重慎、國安、廚食具。注舉首、王命興、輔佐出。星直、天下謀伐其主。星就聚、兵滿國門。

七星七星、一名天都、主衣裳文繡、又主急兵、守盜賊、故欲明。星明、王道昌、暗則賢良不處、天下空、天子疾。動則兵起、離則易政。

張六星、主珍寶、宗廟所用及衣服、又主天廚、飲食賞賚之事。星明則王者行五禮、得天之中。動則賞賚、離徙天下有逆人、就聚有兵。

翼二十二星、天之樂府、主俳倡戲樂、又主夷狄遠客、負海之賓。星明大、禮樂興、四夷賓。動則蠻夷使來、離徙則天子舉兵。

軫四星、主塚宰輔臣也、主車騎、主載任。有軍出入、皆占於軫。又主風、主死喪。軫星明、則車駕備。動則車騎用。離徙、天子憂。就聚、兵大起。轄星、傅軫兩傍、主王侯。左轄為王者同姓、右轄為異姓。星明、兵大起。遠軫凶。軫轄舉、南蠻侵。車無轄、國主憂。長沙一星、在軫之中、主壽命。明則主壽長、子孫昌。

右四方二十八宿並輔官一百八十二星。

星官在二十八宿之外者

庫樓十星、其六大星為庫、南四星為樓、在角南。一曰天庫、兵車之府也。旁十五星、三三而聚者、柱也。中央四小星、衡也。主陳兵。又曰、天庫空則兵四合。東北二星曰陽門、主守隘塞也。南門二星在庫樓南、天之外門也。主守兵。平星二星、在庫樓北、平天下之法獄事、廷尉之象也。天門二星、在平星北。

亢南七星曰折威、主斬殺。頓頑二星、在折威東南、主考囚情狀、察詐偽也。

騎官二十七星、在氐南、若天子武賁、主宿衛。東端一星、騎陳將軍、騎將也。南三星車騎、車騎之將也。陣車三星、在騎官東北、革車也。

積卒十二星、在房心南、主為衛也。他星守之、近臣誅。從官二星、在積卒西北。

龜五星、在尾南、主卜、以占吉凶。傅說一星、在尾後。傅說主章祝巫官也。章、請號之聲也。主王后之內祭祀、以祈子孫、廣求胤嗣。詩雲、克禋克祀、以弗無子。此之象也。星明大、王者多子孫。魚一星、在尾後河中、主陰事、知雲雨之期也。星不明、則魚多亡、若魚少。動搖則大水暴出。出漢中、則大魚多死。

杵三星、在箕南、杵給庖舂。客星入杵臼、天下有急。糠一星、在箕舌前、杵西北。

鱉十四星、在南斗南。鱉為水蟲、歸太陰。有星守之、白衣會、主有水令。農丈人一星、在南斗西南、老農主稼穡也。狗二星、在南斗魁前、主吠守。

天田九星、在牛南。羅堰九星、在牽牛東、岠馬也、以壅畜水潦、灌溉溝渠也。九坎九星、在牽牛南。坎、溝渠也、所以導達泉源、疏瀉盈溢、通溝洫也。九坎間十星曰天池、一曰三池、一曰天海、主灌溉事。九坎東列星、北一星曰齊、齊北二星曰趙、趙北一星曰鄭、鄭北一星曰越、越東二星曰周、周東南北列二星曰秦、秦南二星曰代、代西一星曰晉、晉北一星曰韓、韓北一星曰魏、魏西一星曰楚、楚南一星曰燕。其星有變、各以其國。秦、代東三星南北列、曰離瑜。離圭衣也、瑜玉飾、皆婦人之服星也。

虛南二星曰哭、哭東二星曰泣、泣哭皆近墳墓。泣南十三星、曰天壘城、如貫索狀、主北夷丁零、匈奴。敗臼四星、在虛危南、知凶災。他星守之、饑兵起。

危南二星曰蓋屋、主治宮室之官也。虛梁四星、在蓋屋南、主園陵寢廟。非人所處、故曰虛梁。

室南六星曰雷電。室西南二星曰土功吏、主司過度。

壁南二星曰土公、土公西南五星曰礔礪、礔礪南四星曰雲雨、皆在壘壁北。

羽林四十五星、在營室南。一曰天軍、主軍騎、又主翼王也。壘壁陣十二星、在羽林北、羽林之垣壘也、主軍位、為營壅也。五星有在天軍中者、皆為兵起、熒惑、太白、辰星尤甚。北落師門一星、在羽林南。北者、宿在北方也。落、天之蕃落也。師、眾也。師門猶軍門也。長安城北門曰北落門、以象北也。主非常、以候兵。有星守之、虜入塞中、兵起。北落西北有十星、曰天錢。北落西南一星、曰天綱、主武帳。北落東南九星、曰八魁、主張禽獸。客星入之、多盜賊。八魁西北三星曰鈇質、一曰鈇鉞。有星入之、皆為大臣誅。

奎南七星曰外屏。外屏南七星曰天溷、廁也。屏所以障之也。天溷南一星曰土司空、主水土之事故、又知禍殃也。客星入之、多土功、天下大疾。

婁東五星曰左更、山虞也、主澤藪竹木之屬、亦主仁智。婁西五星曰右更、牧師也、主養牛馬之屬、亦主禮義。二更、秦爵名也。天倉六星、在婁南、倉谷所藏也。星黃而大、歲熟。西南四星曰天庾、積廚粟之所也。

天囷十三星在胃南。囷、倉廩之屬也、主給禦糧也。星見則囷倉實、不見即虛。

天廩四星在昴南、一曰天Ｗ、主畜黍稷、以供饗祀、春秋所謂禦廩、此之象也。天苑十六星、在昴畢南、天子之苑囿、養禽獸之所也、主馬牛羊。星明則牛馬盈、希則死。苑西六星曰芻槁、以供牛馬之食也。一曰天積、天子之藏府也。星盛則歲豐穰、希則貨財散。苑南十三星曰天園、植果菜之所也。

畢附耳南八星、曰天節、主使臣之所持者也。天節下九星、曰九州殊口、曉方俗之官、通重譯者也。畢柄西五星曰天陰。

參旗九星在參西、一曰天旗、一曰天弓、主司弓弩之張、候變禦難。玉井四星、在參左足下、主水漿、以給廚。西南九星曰九游、天子之旗也。玉井東南四星曰軍井、行軍之井也。軍井未達、將不言渴、名取此也。屏二星在玉井南、屏為屏風。客星入之、四足蟲大疾。天廁四星、在屏東、溷也、主觀天下疾病。天矢一星在廁南、色黃則吉、他色皆凶。軍市十三星、在參東南、天軍貿易之市、使有無通也。野雞一星、主變怪、在軍市中。軍市西南二星曰丈人、丈人東二星曰子、子東二星曰孫。

東井西南四星曰水府、主水之官也。東井南垣之東四星、曰四瀆、江、河、淮、濟之精也。狼一星、在東井東南。狼為野將、主侵掠。色有常、不欲變動也。角而變色動搖、盜賊萌、胡兵起、人相食。躁則人主不靜、不居其宮、馳騁天下。北七星曰天狗、主守財。弧九星在狼東南、天弓也、主備盜賊、常向於狼。弧矢動移、不如常者、多盜賊、胡兵大起。狼弧張、害及胡、天下乖亂。又曰、天弓張、天下盡兵、主與臣相謀。弧南六星為天社。昔共工氏之子句龍、能平水土、故祀以配社、其精為星。老人一星在弧南、一曰南極。常以秋分之旦見於丙、春分之夕而沒于丁。見則化平、主壽昌、亡則君危代天。常以秋分候之南郊。

柳南六星曰外廚。廚南一星曰天紀、主禽獸之齒。

稷五星在七星南。稷、農正也。取乎百穀之長、以為號也。

張南十四星曰天廟、天子之祖廟也。客星守之、祠官有憂。

翼南五星曰東區、蠻夷星也。

軫南三十二星曰器府、樂器之府也。青丘七星在軫東南、蠻夷之國號也。青丘西四星曰土司空、主界域、亦曰司徒。土司空北二星曰軍門、主營候豹尾威旗。

自攝提至此、大凡二百五十四官、一千二百八十三星。並二十八宿輔官、名曰經星常宿。遠近有度、小大有差。苟或失常、實表災異。

天漢、起東方、經尾箕之間、謂之漢津。乃分為二道、其南經傅說、魚、天籥、天弁、河鼓、其北經龜、貫箕下、次絡南斗魁、左旗、至天津下而合南道。乃西南行、又分夾匏瓜、絡人星、杵、造父、騰蛇、王良、傅路、閣道北端、太陵、天船、捲舌而南行、絡五車、經北河之南、入東井水位而東南行、絡南河、闕丘、天狗、天紀、天稷、在七星南而沒。

天占

鴻範五行傳曰、清而明者、天之體也、天忽變色、是謂易常。天裂、陽不足、是謂臣強、下將害上、國後分裂、其下之主當之。天開見光、流血滂滂。天裂見人、兵起國亡。天鳴有聲、至尊憂且驚。皆亂國之所生也。

漢惠帝二年、天開東北、長三十餘丈、廣十餘丈。後有呂氏變亂。

晉惠帝太安二年、天中裂。穆帝升平五年、又裂、廣數丈、並有聲如雷。其後皆有兵革之應。

七曜

日循黃道東行、一日一夜行一度、三百六十五日有奇而周天。行東陸謂之春、行南陸謂之夏、行西陸謂之秋、行北陸謂之冬。行以成陰陽寒暑之節。是故傳雲、日為太陽之精、主生養恩德、人君之象也。又人君有瑕、必露其慝、以告示焉。故日月行有道之國則光明、人君吉昌、百姓安寧。日變色、有軍軍破、無軍喪侯王。其君無德、其臣亂國、則日赤無光。日失色、所臨之國不昌。日晝昏、行人無影、到暮不止者、上刑急、下人不聊生、不出一年、有大水。日晝昏、烏鳥群鳴、國失政。日中烏見、主不明、為政亂、國有白衣會。日中有黑子、黑氣、黑雲、乍三乍五、臣廢其主。日食、陰侵陽、臣掩君之象、有亡國、有死君、有大水。日食見星、有殺君、天下分裂。王者修德以禳之。

月者、陰之精也。其形圓、其質清、日光照之、則見其明。日光所不照、則謂之魄。故月望之日、日月相望、人居其間、盡睹其明、故形圓也。二弦之日、日照其側、人觀其傍、故半明半魄也。晦朔之日、日照其表、人在其裡、故不見也。其行有遲疾。其極遲則日行十二度強、極疾則日行十四度半強。遲則漸疾、疾極漸遲、二十七日半強而遲疾一終矣。又月行之道、斜帶黃道。十三日有奇在黃道表、又十三日有奇在黃道裡。表裡極遠者、去黃道六度。二十七日有奇、陰陽一終。張衡雲、對日之沖、其大如日、日光不照、謂之暗虛。暗虛逢月則月食、值星則星亡。今曆家月望行黃道、則值暗虛矣。值暗虛有表裡深淺、故食有南北多少。月為太陰之精、以之配日、女主之象也。以之比德、刑罰之義。列之朝廷、諸侯大臣之類。故君明則月行依度、臣執權則月行失道。大臣用事、兵刑失理、則月行乍南乍北。女主外戚擅權、則或進或退。月變色、將有殃。月晝明、奸邪並作、君臣爭明、女主失行、陰國兵強、中國饑、天下謀僭。數月重見、國以亂亡。

歲星曰東方春木。于人五常、仁也。五事、貌也。仁虧貌失、逆春令、傷木氣、則罰見歲星。歲星盈縮、以其捨命國。其所居久、其國有德厚、五穀豐昌、不可伐。其對為沖、歲乃有殃。歲星安靜中度、吉。盈縮失次、其國有變、不可舉事用兵。又曰、人主出象也。色欲明光潤澤、德合同。又曰、進退如度、奸邪息。變色亂行、主無福。又主福、主大司農、主齊、吳、主司天下諸侯人君之過、主歲五穀。赤而角、其國昌。赤黃而沉、其野大穰。

熒惑曰南方夏火。禮也、視也。禮虧視失、逆夏令、傷火氣、罰見熒惑。熒惑法使行無常、出則有兵、入則兵散。以捨命國、為亂、為賊、為疾、為喪、為饑、為兵、居國受殃。環繞勾已、芒角動搖變色、乍前乍後、乍左乍右、其殃愈甚。其南丈夫、北女子喪。周旋止息、乃為死喪、寇亂其野、亡地。其失行而速、兵聚其下、順之戰勝。又曰、熒惑主大鴻臚、主死喪、主司空、又為司馬、主楚、吳、越以南、又司天下群臣之過、司驕奢亡亂妖孽、主歲成敗。又曰、熒惑不動、兵不戰、有誅將。其出色赤怒、逆行成鉤已、戰凶、有圍軍。鉤已、有芒角如鋒刃、人主無出宮、下有伏兵。芒大則人民怒、君子遑遑、小人浪浪、不有亂臣、則有大喪、人欺吏、吏欺王。又為外則兵、內則理政、為天子之理也。故曰、雖有明天子、必視熒惑所在。其入守犯太微、軒轅、營室、房、心、主命惡之。

填星曰中央季夏土。信也、思心也。仁義禮智、以信為主、貌言視聽、以心為政、故四星皆失、填乃為之動。動而盈、侯王不寧。縮、有軍不復。所居之宿、國吉、得地及女子、有福、不可伐。去之、失地、若有女憂。居宿久、國福厚、易則薄。失次而上二三宿曰盈、有主命不成、不乃大水。失次而下曰縮、後戚、其歲不復、不乃天裂、若地動。一曰、填為黃帝之德、女主之象、主德厚、安危存亡之機、司天下女主之過。又曰、天子之星也。天子失信、則填星大動。

太白曰西方秋金。義也、言也。義虧言失、逆秋令、傷金氣、罰見太白。太白進退以候兵、高埤遲速、靜躁見伏、用兵皆象之、吉。其出西方、失行、夷狄敗。出東方、失行、中國敗。未盡期日、過參天、病其對國。若經天、天下革、人更王、是謂亂紀、人民流亡。晝與日爭明、強國弱、小國強、女主昌。又曰、太白大臣、其號上公也、大司馬位謹候此。

辰星曰北方冬水。智也、聽也。智虧聽失、逆冬令、傷水氣、罰見辰星。辰星見、主刑、主廷尉、主燕、趙、又為燕、趙、代以北、宰相之象、亦為殺伐之氣、戰鬥之象。又曰、軍於野、辰星為偏將之象、無軍為刑事。和陰陽、應其時。不和、出失其時、寒暑失其節、邦當大饑。當出不出、是謂擊卒、兵大起。在於房心間、地動。亦曰、辰星出入躁疾、常主夷狄。又曰、蠻夷出星、亦主刑法之得失。色黃而小、地大動。

凡五星有色、大小不同、各依其行而順時應節。色變有類。凡青皆比參左肩、赤比心大星、黃比參右肩、白比狼星、黑比奎大星。不失本色、而應其四時者、吉。色害其行、凶。

凡五星所出所行所直之辰、其國為得位者、歲星以德、熒惑有禮、填星有福、太白兵強、辰星陰陽和。所行所直之辰、順其色而有角者勝、其色害者敗。居實、有德也。居虛、無德也。色勝位、行勝色、行得盡勝之。營室為清廟、歲星廟也。心為明堂、熒惑廟也。南斗為文太室、填星廟也。亢為疏廟、太白廟也。七星為員官、辰星廟也。五星行至其廟、謹候其命。

凡五星盈縮失位、其精降于地為人。歲星降為貴臣。熒惑降為童兒、歌謠嬉戲。填星降為老人婦女。太白降為壯夫、處於林麓。辰星降為婦人。吉凶之應、隨其象告。

凡五星、木與土合、為內亂、饑。與水合、為變謀而更事。與火合、為饑、為旱。與金合、為白衣之會、合鬥、國有內亂、野有破軍、為水。太白在南、歲星在北、名曰牡年、穀大熟。太白在北、歲星在南、年或有或無。火與金合、為爍為喪、不可舉事用兵。從軍為軍憂、離之軍卻。出太白陰、分宅、出其陽、偏將戰。與土合、為憂、主孽。與水合、為北軍、用兵舉事大敗。一曰、火與水合為焠、不可舉事用兵。土與水合、為壅沮、不可舉事用兵、有覆軍下師。一曰、為變謀更事、必為旱。與金合、為疾、為白衣會、為內兵、國亡地。與木合、國饑。水與金合、為變謀、為兵憂。入太白中而上出、破軍殺將、客勝。下出、客亡地、視旗所指、以命破軍。環繞太白、若與鬥、大戰、客勝。

凡木、火、土、金與水鬥、皆為戰、兵不在外、皆為內亂。

凡同舍為合、相陵為鬥。二星相近、其殃大、相遠無傷、七寸以內必之。

凡月蝕五星、其國亡。歲以饑、熒惑以亂、填以殺、太白以強國戰、辰以女亂。

凡五星入月、其野有逐相。太白、將僇。

凡五星所聚、其國王、天下從。歲以義從、熒惑以禮從、填以重從、太白以兵從、辰以法、各以其事致天下也。三星若合、是謂驚立絕行、其國外內有兵、天喪人民、改立侯王。四星若合、是謂太陽、其國兵喪並起、君子憂、小人流。五星若合、是謂易行、有德受慶、改立王者、奄有四方、子孫蕃昌。亡德受殃、離其國家、滅其宗廟、百姓離去、被滿四方。五星皆大、其事亦大。皆小、事亦小。

凡五星色、其圜白、為喪、為旱。赤中不平、為兵、為憂。青為水。黑為疾疫、為多死。黃為吉。皆角、赤、犯我城。黃、地之爭。白、哭泣聲。青、有兵憂。黑、有水。五星同色、天下偃兵、百姓安寧、歌儛以行、不見災疾、五穀蕃昌。

凡五星歲政緩則不行、急則過分、逆則占。熒惑、緩則不入、急則不出、違道則占。填、緩則不還、急則過舍、逆則占。太白、緩則不出、急則不入、逆則占。辰星、緩則不出、急則不入、非時則占。五星不失行、則年谷豐昌。

凡五星分天之中、積於東方、中國。積於西方、外國。用兵者利。辰星不出、太白為客。其出、太白為主。出而與太白不相從、及各出一方、為格、野有軍不戰。

五星為五德之主、其行或入黃道裡、或出黃道表、猶月行出有陰陽也。終出入五常、不可以算數求也。其東行曰順、西行曰逆、順則疾、逆則遲、通而率之、終為東行矣。不東不西曰留。與日相近而不見、曰伏。伏與日同度曰合。其留行逆順掩合犯法陵變色芒角、凡其所主、皆以時政五常、五官、五事之得失、而見其變。

木、火、土三星行遲、夜半經天。其初皆與日合度、而後順行漸遲、追日不及、晨見東方。行去日稍遠、朝時近中則留。留經旦過中則逆行。逆行至夕時近中則又留。留而又順、先遲漸速、以至於夕伏西方、乃更與日合。金、水二星、行速而不經天。自始與日合之後、行速而先日、夕見西方。去日前稍遠、夕時欲近南方則漸遲、遲極則留。留而近日、則逆行而合日、在於日後。晨見東方。逆極則留、留而後遲。遲極去日稍遠、旦時欲近南方、則速行以追日、晨伏於東方、複與日合。此五星合見、遲速、逆順、留行之大經也。昏旦者、陰陽之大分也。南方者、太陽之位、而天地之經也。七曜行至陽位、當天之經、則虧昃留逆而不居焉。此天之常道也。三星經天、二星不經天、三天兩地之道也。

凡五星見伏留行、逆順遲速、應曆度者、為得其行、政合于常。違曆錯度、而失路盈縮者、為亂行。亂行則為妖星彗孛、而有亡國革政、兵饑喪亂之禍雲。

古曆五星並順行、秦曆始有金火之逆。又甘、石並時、自有差異。漢初測候、乃知五星皆有逆行、其後相承罕能察。至後魏末、清河張子信、學藝博通、尤精歷數。因避葛榮亂、隱於海島中、積三十許年、專以渾儀測候日月五星差變之數、以算步之、始悟日月交道、有表裡遲速、五星見伏、有感召向背。言日行在春分後則遲、秋分後則速。合朔月在日道裡則日食、若在日道外、雖交不虧。月望值交則虧、不問表裡。又月行遇木、火、土、金四星、向之則速、背之則遲。五星行四方列宿、各有所好惡。所居遇其好者、則留多行遲、見早。遇其惡者、則留少行速、見遲。與常數並差、少者差至五度、多者差至三十許度。其辰星之行、見伏尤異。晨應見在雨水後立夏前、夕應見在處暑後霜降前者、並不見。啟蟄、立夏、立秋、霜降四氣之內、晨夕去日前後三十六度內、十八度外、有木、火、土、金一星者見、無者不見。後張胄玄、劉孝孫、劉焯等、依此差度、為定入交食分及五星定見定行、與天密會、皆古人所未得也。

梁奉朝請祖Template:PUA恆、天監中、受詔集古天官及圖緯舊說、撰天文錄三十卷。逮周氏克梁、獲庾季才、為太史令、撰靈台秘苑一百二十卷、占驗益備。今略其雜星、瑞星、妖星、客星、流星及雲氣名狀、次之於此雲。

瑞星

一曰景星、如半月、生於晦朔、助月為明。或曰、星大而中空。或曰、有三星、在赤方氣、與青方氣相連。黃星在赤方氣中、亦名德星。二曰周伯星、黃色煌煌然、所見之國大昌。三曰含譽、光耀似彗、喜則含譽射。

星雜變

一曰星晝見。若星與日並出、名曰嫁女。星與日爭光、武且弱、文且強、女子為王、在邑為喪、在野為兵。又曰、臣有奸心、上不明、臣下從橫、大水浩洋。又曰、星晝見、虹不滅、臣人生明、星奪日光、天下有立王。二曰恆星不見。恆星者、在位人君之類。不見者、象諸侯之背畔、不佐王者奉順法度、無君之象也。又曰、恆星不見、主不嚴、法度消。又曰、天子失政、諸侯橫暴。又曰、常星列宿不見、象中國諸侯微滅也。三曰星斗、星斗天下大亂。四曰星搖、星搖人眾將勞。五曰星隕。大星隕下、陽失其位、災害之萌也。又曰、眾星墜、人失其所也。凡星所墜、國易政。又曰、星墜、當其下有戰場、天下亂、期三年。又曰、奔星之所墜、其下有兵、列宿之所墜、滅家邦、眾星之所墜、眾庶亡。又曰、填星墜、海水泆、黃星騁、海水躍。又曰、黃星墜、海水傾。亦曰、Template:PUA賁星墜而勃海決。星隕如雨、天子微、諸侯力政、五伯代興、更為盟主、眾暴寡、大並小。又曰、星辰附離天、猶庶人附離王者也。王者失道、綱紀廢、下將畔去。故星畔天而隕、以見其象。國有兵凶、則星墜為鳥獸。天下將亡、則星墜為飛蟲。天下大兵、則星墜為金鐵。天下有水、則星墜為土。國主亡、有兵、則星墜為草木。兵起、國主亡、則星墜為沙。星墜、為人而言者、善惡如其言。又曰、國有大喪、則星墜為龍。

妖星

妖星者、五行之氣、五星之變名、見其方、以為殃災。各以其日五色占、知何國吉凶決矣。行見無道之國、失禮之邦、為兵為饑、水旱死亡之征也。又曰、凡妖星所出、形狀不同、為殃如一。其出不過一年、若三年、必有破國屠城。其君死、天下大亂、兵士亂行、戰死於野、積屍從橫。余殃不盡、為水旱兵饑疾疫之殃。又曰、凡妖星出見、長大、災深期遠。短小、災淺期近。三尺至五尺、期百日。五尺至一丈、期一年。一丈至三丈、期三年。三丈至五丈、期五年。五丈至十丈、期七年。十丈以上、期九年。審以察之、其災必應。

彗星、世所謂掃星、本類星、末類彗、小者數寸、長或竟天。見則兵起、大水。主掃除、除舊佈新。有五色、各依五行本精所主。史臣案、彗體無光、傅日而為光、故夕見則東指、晨見則西指、在日南北、皆隨日光而指。頓挫其芒、或長或短、光芒所及則為災。

又曰、孛星、彗之屬也。偏指曰彗、芒氣四出曰孛。孛者、孛然非常、惡氣之所生也。內不有大亂、則外有大兵、天下合謀、暗蔽不明、有所傷害。晏子曰、君若不改、孛星將出、彗星何懼乎？由是言之、災甚於彗。

歲星之精、流為天棓、天槍、天猾、天沖、國皇、反登。一曰天棓、一名覺星、或曰天格。本類星、末銳、長四丈。主滅兵、主奮爭。又曰、天棓出、其國凶、不可舉事用兵。又曰、期三月、必有破軍拔城。又曰、天棓見、女主用事。其本者為主人。二曰天槍、主捕制。或曰、攙雲如牛、槍雲如馬。或曰、如槍、左右銳、長數丈。天攙本類星、未銳、長丈。三曰天猾、主招亂。又曰、人主自恣、逆天暴物、則天猾起。四曰天沖、狀如人、蒼衣赤首、不動。主滅位。又曰、沖星出、臣謀主、武卒發。又曰、天沖抱極泣帝前、血濁霧下、天下冤。五曰國皇。或曰、機星散為國皇。國皇之星、大而赤、類南極老人星也。主滅奸、主內寇難。見則兵起、天下急。或雲、去地一二丈、如炬火狀。後客星內亦有國皇、名同而占狀異。六曰反登、主夷分、皆少陽之精、司徒之類、青龍七宿之域。有謀反、若恣虐為害、主失春政者、以出時沖為期。皆主君征也。

熒惑之精、流為析旦、蚩尤旗、昭明、司危、天攙。一曰析旦、或曰昭旦、主弱之符。又曰、析旦橫出、參Template:PUA翟百尺、為相誅滅。二曰蚩尤旗。或曰、旋星散為蚩尤旗。或曰、蚩尤旗、五星盈縮之所生也。狀類彗而後曲、象旗。或曰、四望無雲、獨見赤雲、蚩尤旗也。或曰、蚩尤旗如箕、可長二丈、末有星。又曰、亂國之王、眾邪並積、有雲若植雚竹長、黃上白下、名曰蚩尤旗。主誅逆國。又曰、帝將怒、則蚩尤旗出。又曰、虐王反度、則蚩尤旗出。或曰、本類星、而後委曲、其像旗Ｔ、可長二三丈。見則王者旗鼓、大行征伐、四方兵大起。不然、國有大喪。三曰昭明者、五星變出於西方、名曰昭明、金之氣也。又曰、赤彗分為昭明。昭明滅光、象如太白、七芒、故以為起霸之征。或曰、機星散為昭明。又曰、西方有星、望之去地可六丈而有光、其類太白、數動、察之中赤、是謂西方之野星、名曰昭明。出則兵大起。其出也、下有喪。出南方、則西方之邦失地。或曰、昭明如太白、不行、主起有德。又曰、西方有星、大而白、有角、目下視之、名曰昭明。金之精、出則兵大起。若守房心、國有喪、必有屠城。昭明下則為天狗、所下者大戰流血。四曰司危。或曰、機星散為司危。又曰、白彗之氣、分為司危。司危平、以為乖爭之征。或曰、司危星大、有毛、兩角。又曰、司危星類太白、數動、察之而赤。司危出、強國盈、主擊強侯兵也。又曰、司危見則主失法、期八年、豪傑起、天子以不義失國。有聲之臣、行主德也。又曰、司危見、則其下國相殘賊。又曰、司危星出正西、西方之野星、去地可六丈、大而白、類太白。一曰、見、兵起強。又曰、司危出則非、其下有兵沖不利。五曰天攙、其狀白小、數動、是謂攙星、一名斬星。天攙主殺罰。又曰、天攙見、女主用事者、其本為主人。又曰、天攙出、其下相攙、為饑為兵、赤地千里、枯骨籍籍。亦曰、天攙出、其國內亂。又曰、太陽之精、赤鳥七宿之域、有謀反、恣虐為害、主失夏政。

填星之精、流為五殘、六賊、獄漢、大賁、炤星、絀流、茀星、旬始、擊咎。一曰五殘。或曰、旋星散為五殘。亦曰、蒼彗散為五殘。故為毀敗之征。或曰、五殘五分。亦曰、一本而五枝也。期九年、奸興。三九二十七、大亂不可禁。又曰、五殘者、五行之變、出於東方、五殘木之氣也。一曰、五縫又曰五殘、星出正東、東方之野星、狀類辰星、可去地六七丈、大而白、主乖亡。或曰、東方有星、望之去地可六丈、大而赤、察之中青。或曰、星表青氣如暈、有毛、其類歲星、是謂東方之野星、名曰五殘。出則兵大起。其出也、下有喪。出北則東方之邦失地。又曰、五殘出、四蕃虛、天子有急兵。或曰、五殘大而赤、數動、察之有青。又曰、五殘出則兵起。二曰六賊者、五行之氣、出於南方。或曰、六賊火之氣也。或曰、六賊星形如彗。又曰、南方有星、望之可去地六丈、赤而數動、察之有光、其類熒惑、是謂南方之野星、名曰六賊。出則兵起、其國亂。其出也、下有喪。出東方則南方之邦失地。又曰、六賊星見、出正南、南方之星、去地可六丈、大而赤、數動有光。三曰獄漢、一曰鹹漢。或曰、權星散為獄漢。又曰、鹹漢者、五行之氣、出於北方、水之氣也。獄漢青中赤表、下有三彗從橫、主逐王刺王。又曰、北方有星、望之可去地六丈、大而赤、數動、察之中青黑、其類辰星、是謂北方之野星、名曰鹹漢。出則兵起、其下有喪。出西方則北方之邦失地。又曰、獄漢動、諸侯驚、出則陰橫。四曰大賁、主暴沖。五曰炤星、主滅邦。六曰絀流、動天下敖主伏逃。又曰、絀流、主自理、無所逃。七曰茀星、在東南、本有星、末類茀、所當之國、實受其殃。八曰旬始。或曰、樞星散為旬始。或曰、五星盈縮之所生也。亦曰、旬始妖氣。又曰、旬始蚩尤也。又曰、旬始出於北斗旁、狀如雄雞。其怒青黑、象伏鱉。又曰、黃彗分為旬始。旬始者、今起也。狀如雄雞、土含陽、以交白接、精象雞、故以為立主之題。期十年、聖人起代。又曰、旬始主爭兵、主亂、主招橫。又曰、旬始照、其下必有滅王。五奸爭作、暴骨積骸、以子續食。見則臣亂兵作、諸侯為虐。又曰、常以戊戌日、視五車及天軍天庫中有奇怪、曰旬始。狀如鳥有喙、而見者則兵大起、攻戰當其首者破死。又曰、出見北斗、聖人受命、天子壽、王者有福。九曰擊咎、出、臣下主。一曰、臣禁主、主大兵。又曰、土精、鬥七星之域、以長四方、司空之位、有謀反恣虐者、占如上。

太白之精、散為天杵、天柎、伏靈、大敗、司奸、天狗、天殘、卒起。一曰天杵、主Template:PUA羊。二曰天柎、主擊殃。三曰伏靈、主領讒。伏靈出、天下亂複人。四曰大敗、主鬥沖。或曰、大敗出、擊咎謀。五曰司奸、主見妖。六曰天狗。亦曰、五星氣合之變、出西南、金火氣合、名曰天狗。或曰、天狗星有毛、旁有短彗、下有如狗形者、主徵兵、主討賊。亦曰、天狗流、五將鬥。又曰、西北方有星、長三丈、而出水金氣交、名曰天狗。亦曰、西北三星、大而白、名曰天狗。見則大兵起、天下饑、人相食。又曰、天狗所下之處、必有大戰、破軍殺將、伏屍流血、天狗食之。皆期一年、中二年、遠三年、各以其所下之國、以占吉凶。後流星內天狗、名同、占狀小異。七曰天殘、主貪殘。八曰卒起。卒起見、禍無時、諸變有萌、臣運柄。又曰、少陰之精、大司馬之類、白獸七宿之域、有謀反、若恣虐為害、主失秋政者、期如上占、禍亦應之。

辰星之精、散為枉矢、破女、拂樞、滅寶、繞廷、驚理、大奮祀。一曰枉矢。或曰、填星之變為枉矢。又曰、機星散為枉矢。亦曰、枉矢、五星盈縮之所生也、弓弩之像也。類大流星、色蒼黑、蛇行、望之如有毛目、長數匹、著天。主反萌、主射愚。又曰、黑彗分為枉矢。枉矢者、射是也。枉矢見、謀反之兵合、射所誅、亦為以亂伐亂。又曰、人君暴專己、則有枉矢動。亦曰、枉矢類流星、望之有尾目、長可一匹布、皎皎著天。見則大兵起、大將出、弓弩用、期三年。曰、枉矢所觸、天下之所伐、射滅之象也。二曰破女。破女若見、君臣皆誅、主勝之符。三曰拂樞。拂樞動亂、駭擾無調時。又曰、拂樞主制時。四曰滅寶。滅寶起、相得之。又曰、滅寶主伐之。五曰繞廷。繞廷主亂孳。六曰驚理。驚理主相署。七曰大奮祀。大奮祀主招邪。或曰、大奮祀出、主安之。太陰之精、玄武七宿之域、有謀反、若恣虐為害、主失冬政者、期如上占、禍亦應之。又曰、五精潛潭、皆以類逆所犯、行失時指、下臣承類者、乘而害之、皆滅亡之征也。入天子宿、主滅、諸侯五百謀。

雜妖

一曰天鋒。天鋒、彗象矛鋒者也、主從橫。天下從橫、則天鋒星見。

二曰燭星、狀如太白、其出也不行、見則不久而滅。或曰、主星上有三彗上出。燭星所出邑反。又曰、燭星所燭者城邑亂。又曰、燭星所出、有大盜不成。

三曰蓬星、一名王星、狀如夜火之光、多即至四五、少即一二。亦曰、蓬星在西南、修數丈、左右銳、出而易處。又曰、有星、其色黃白、方不過三尺、名曰蓬星。又曰、蓬星狀如粉絮、見則天下道術士當有出者、布衣之士貴、天下太平、五穀成。又曰、蓬星出北斗、諸侯有奪地、以地亡、有兵起。星所居者、期不出三年。又曰、蓬星出太微中、天子立王。

四曰長庚、狀如一匹布著天。見則兵起。

五曰四填、星出四隅、去地六丈餘。或曰、四填去地可四丈。或曰、四填星大而赤、去地二丈、當以夜半時出。四填星見、十月而兵起。又曰、四填星見四隅、皆為兵起其下。

六曰地維臧光。地維臧光者、五行之氣、出於四季土之氣也。又曰、有星出、大而赤、去地二三丈、如月、始出謂之地維臧光。四隅有星、望之可去地四丈、而赤黃搖動、其類填星、是謂中央之野星、出於四隅、名曰地維臧光。出東北隅、天下大水。出東南隅、天下大旱。出西南隅、則有兵起。出西北隅、則天下亂、兵大起。又曰、地維臧光見、下有亂者亡、有德者昌。

七曰女帛。女帛者、五星氣合變、出東北、水木氣合也。又曰、東北有星、長三丈而出、名曰女帛、見則天下兵起、若有大喪。又東北有大星出、名曰女帛、見則天下有大喪。

八曰盜星。盜星者、五星氣合之變、出東南、火木氣合也。又曰、東南有星、長三丈而出、名曰盜星、見則天下有大盜、多寇賊。

九曰積陵。積陵者、五星氣合之變、出西北、金水氣合也。又曰、西南有星、長三丈、名曰積陵、見則天下隕霜、兵大起、五穀不成、人饑。

十曰端星。端星者、五星氣合之變、出與金木水火合於四隅。又四隅有星、大而赤、察之中黃、數動、長可四丈。此土之氣、效於四季、名曰四隅端星、所出、兵大起。

十一曰昏昌。有星出西北、氣青赤以環之、中赤外青、名曰昏昌、見則天下兵起、國易政。先起者昌、後起者亡。高十丈、亂一年。高二十丈、亂二年。高三十丈、亂三年。

十二曰莘星。有星出西北、狀如有環二、名山勤。一星見則諸侯有失地、西北國。

十三曰白星。有如星非星、狀如削瓜、有勝兵、名曰白星。白星出、為男喪。

十四曰菟昌。西北菟昌之星、有赤青環之、有殃、有青為水。此星見、則天下改易。

十五曰格澤、狀如炎火。又曰、格澤星也、上黃下白、從地而上、下大上銳、見則不種而獲。又曰、不有土功、必有大客鄰國來者、期一年、二年。又曰、格澤氣赤如火、炎炎中天、上下同色、東西糸亙天、若於南北、長可四五裡。此熒惑之變、見則兵起、其下伏屍流血、期三年。

十六曰歸邪、狀如星非星、如雲非雲。或曰、有兩赤彗上向、上有蓋狀如氣、下連星。或曰、見必有歸國者。

十七曰濛星、夜有赤氣如牙旗、長短四面、西南最多。又曰刀星、亂之象。又曰、遍天薄雲、四方生赤黃氣、長三尺、乍見乍沒、尋皆消滅。又曰、刀星見、天下有兵、戰鬥流血。或曰、遍天薄雲、四方合有八氣、蒼白色、長三尺、乍見乍沒。

漢京房著風角書、有集星章、所載妖星、皆見於月旁、互有五色方雲、以五寅日見、各五星所生雲。

天槍星生箕宿中、天根星生尾宿中、天荊星生心宿中、真若星生房宿中、天扌袁星生氐宿中、天樓星生亢宿中、天垣星生左角宿中、皆歲星所生也。見以甲寅日、其星鹹有兩青方在其旁。

天陰星生軫宿中、晉若星生翼宿中、官張星生張宿中、天惑星生七宿中、天雀星生柳宿中、赤若星生鬼宿中、蚩尤星生井宿中、皆熒惑之所生也。出在丙寅日、有兩赤方在其旁。

天上、天伐、從星、天樞、天翟、天沸、荊彗、皆鎮星之所生也。出在戊寅日、有兩黃方在其旁。

若星生參宿中、帚星生觜宿中、若彗星生畢宿中、竹彗星生昴宿中、牆星生胃宿中、榬星生婁宿中、白雚星生奎宿中、皆太白之所生也。出在庚寅日、有兩白方在其旁。

天美星生壁宿中、天毚星生室宿中、天杜星生危宿中、天麻星生虛宿中、天林星生女宿中、天高星生牛宿中、端下星生鬥宿中、皆辰星之所生也。出以壬寅日、有兩黑方在其旁。

已前三十五星、即五行氣所生、皆出月左右方氣之中、各在其所生星將出不出日數期候之。當其未出之前而見、見則有水旱兵喪饑亂、所指亡國失地、王死、破軍殺將。

客星

客星者、周伯、老子、王蓬絮、國皇、溫星、凡五星、皆客星也。行諸列舍、十二國分野、各在其所臨之邦、所守之宿、以占吉凶。周伯、大而色黃、煌煌然。見其國兵起、若有喪、天下饑、眾庶流亡去其鄉。瑞星中名狀與此同、而占異。老子、明大、色白、淳淳然。所出之國、為饑、為凶、為善、為惡、為喜、為怒。常出見則兵大起、人主有憂。王者以赦除咎則災消。王蓬絮、狀如粉絮、拂拂然。見則其國兵起、若有喪、白衣之會、其邦饑亡。又曰、王蓬絮、星色青而熒熒然。所見之國、風雨不如節、焦旱、物不生、五穀不成登、蝗蟲多。國皇星、出而大、其色黃白、望之有芒角。見則兵起、國多變、若有水饑、人主惡之、眾庶多疾。溫星、色白而大、狀如風動搖、常出四隅。出東南、天下有兵、將軍出於野。出東北、當有千里暴兵。出西北、亦如之。出西南、其國兵喪並起、若有大水、人饑。又曰、溫星出東南、為大將軍服屈不能發者。出於東北、暴骸三千里。出西亦然。

凡客星見其分、若留止、即以其色占吉凶。星大事大、星小事小。星色黃得地、色白有喪、色青有憂、色黑有死、色赤有兵、各以五色占之、皆不出三年。又曰、客星入列宿中外官者、各以其所出部舍官名為其事。所之者為其謀、其下之國、皆受其禍。以所守之舍為其期、以五氣相賊者為其使。

流星

流星、天使也。自上而降曰流、自下而升曰飛。大者曰奔、奔亦流星也。星大者使大、星小者使小。聲隆隆者、怒之象也。行疾者期速、行遲者期遲。大而無光者、眾人之事。小而光者、貴人之事。大而光者、其人貴且眾也。乍明乍滅者、賊敗成也。前大後小者、恐憂也。前小後大者、喜事也。蛇行者、奸事也。往疾者、往而不返也。長者、其事長久也。短者、事疾也。奔星所墜、其下有兵。無風雲、有流星見、良久間乃入、為大風髮屋折木。小流星百數、四面行者、庶人流移之象。流星異狀、名占不同。今略古書及荊州占所載雲。

流星之尾、長二三丈、暉然有光竟天、其色白者、主使也、色赤者、將軍使也。流星有光、其色黃白者、從天墜有音、如炬熛火下地、野雉盡鳴、斯天保也。所墜國安有喜、若水。流星其色青赤、名曰地雁、其所墜者起兵。流星有光青赤、其長二三丈、名曰天雁、軍之精華也。其國起兵、將軍當從星所之。流星暉然有光、白、長竟天者、人主之星也、主將相軍從星所之。凡星如甕者、為發謀起事。大如桃者為使事。流星大如缶、其光赤黑、有喙者、名曰梁星、其所墜之鄉有兵、君失地。

飛星大如缶若甕、後皎然白、前卑後高、此謂頓頑、其所從者多死亡、削邑而不戰。有飛星大如缶若甕、後皎然白、前卑後高、搖頭、乍上乍下、此謂降石、所下民食不足。飛星大如缶若甕、後皎然白、星滅後、白者曲環如車輪、此謂解銜。其國人相斬為爵祿、此謂自相齧食。有飛星大如缶若甕、其後皎然白、長數丈、星滅後、後者化為雲流下、名曰大滑、所下有流血積骨。有飛星大如缶若甕、後皎白、縵縵然長可十餘丈而委曲、名曰天刑、一曰天飾、將軍均封疆。

天狗、狀如大奔星、色黃有聲、其止地類狗、所墜、望之如火光、炎炎沖天、其上銳、其下圓、如數頃田處。或曰、星有毛、旁有短彗、下有狗形者。或曰、星出、其狀赤白有光、下即為天狗。一曰、流星有光、見人面、墜無音、若有足者、名曰天狗。其色白、其中黃、黃如遺火狀。主候兵討賊、見則四方相射、千里破軍殺將。或曰、五將鬥、人相食、所往之鄉有流血。其君失地、兵大起、國易政、戒守禦。餘占同前。營頭、有雲如壞山墮、所謂營頭之星、所墮、其下覆軍、流血千里。亦曰、流星晝隕名營頭。

瑞氣

一曰慶雲、若煙非煙、若雲非雲、鬱鬱紛紛、蕭索輪囷、是謂慶雲、亦曰景雲。此喜氣也、太平之應。一曰昌光、赤如龍狀。聖人起、帝受終則見。

妖氣

一曰虹蜺、日旁氣也。鬥之亂精、主惑心、主內淫、主臣謀君、天子詘後妃、顓妻不一。二曰Template:PUA雲、如狗、赤色長尾、為亂君、為兵喪。

天文下

十煇

周禮、眡祲氏掌十煇之法、以觀妖祥、辨吉凶。一曰祲、謂陰陽五色之氣、昆淫相侵。或曰、抱珥背璚之屬、如虹而短是也。二曰象、謂雲如氣、成形象、雲如赤烏、夾日以飛之類是也。三曰鐫、日旁氣刺日、形如童子所佩之鐫也。四曰監、謂雲氣臨在日上也。五曰暗、謂日月蝕、或日光暗也。六曰曹、謂瞢瞢不光明也。七曰彌、謂白虹彌天而貫日也。八曰序、謂氣若山而在日上。或曰、冠珥背璚、重疊次序、在於日旁也。九曰Ｕ、謂暈氣也。或曰、虹也。詩所謂朝Ｕ於西者也。十曰想、謂氣五色、有形想也、青饑、赤兵、白喪、黑憂、黃熟。或曰、想、思也、赤氣為人獸之形、可思而知其吉凶。自周已降、術士間出、今采其著者而言之。

日、君乘土而王、其政太平、則日五色。又曰、或黑或青或黃、師破。又曰、遊氣蔽天、日月失色、皆是風雨之候也。若天氣清靜、無諸遊氣、日月不明、乃為失色。或天氣下降、地氣未升、厚則日紫、薄則日赤、若於夜則月白、皆將雨也。或天氣未降、地氣上升、厚則日黃、薄則日白、若於夜則月赤、將旱且風。亦為日月暈之候、雨少而多陰。或天氣已降、地氣又升、上下未交則日青、若於夜則月綠色、將寒候也。或天地氣雖交而未密、則日黑、若於夜則月青、將雨不雨、變為雺霧、暈背虹蜺。又曰、沉陰、日月俱無光、晝不見日、夜不見星、皆有雲鄣之、兩敵相當、陰相圖議也。日曚曚光、士卒內亂。日薄赤、見日中烏、將軍出、旌旗舉、此不祥、必有敗亡。又曰、數日俱出若鬥、天下兵大戰。日鬥下有拔城。

日戴者、形如直狀、其上微起、在日上為戴。戴者德也、國有喜也。一雲、立日上為戴。青赤氣抱在日上、小者為冠、國有喜事。青赤氣小、而交於日下、為纓。青赤氣小而圓、一二在日下左右者、為紐。青赤氣如小半暈狀、在日上為負。負者得地為喜。又曰、青赤氣長而斜倚日傍為戟。青赤氣圓而小、在日左右為珥。黃白者有喜。又曰有軍。日有一珥為喜、在日西、西軍戰勝、在日東、東軍戰勝。南北亦如之、無軍而珥、為拜將。又日旁如半環、向日為抱。青赤氣如月初生、背日者為背。又曰、背氣青赤而曲、外向為叛象、分為反城。璚者如帶、璚在日四方。青赤氣長、而立日旁、為直。日旁有一直、敵在一旁欲自立、從直所擊者勝。日旁有二直三抱、欲自立者不成。順抱擊者勝、殺將。氣形三抱、在日四方、為提。青赤氣橫在日上下為格。氣如半暈、在日下為承。承者、臣承君也。又曰、日下有黃氣三重若抱、名曰承福、人主有吉喜、且得地。青白氣如履、在日下者為履。日旁抱五重、戰順抱者勝。日一抱一背為破走。抱者、順氣也、背者、逆氣也。兩軍相當、順抱擊逆者勝、故曰破走。日抱且兩珥、一虹貫抱、至日、順虹擊者勝。日重抱、內有璚、順抱擊者勝。亦曰軍內有欲反者。日重抱、左右二珥、有白虹貫抱、順抱擊勝、得二將。有三虹、得三將。日抱黃白潤澤、內赤外青、天子有喜、有和親來降者。軍不戰、敵降、軍罷。色青、將喜。赤、將兵爭。白、將有喪。黑、將死。日重抱且背、順抱擊者勝、得地、若有罷師。日重抱、抱內外有璚、兩珥、順抱擊者勝、破軍、軍中不和、不相信。日旁有氣、圓而周市、內赤而外青、名為暈。日暈者、軍營之象。周環匝日無厚薄、敵與軍勢齊等。若無軍在外、天子失禦、民多叛。日暈有五色、有喜。不得五色、有憂。

凡占兩軍相當、必謹審日月暈氣、知其所起、留止遠近、應與不應、疾遲大小、厚薄長短、抱背為多少、有無實虛久亟、密疏澤枯。相應等者勢等。近勝遠、疾勝遲、大勝小、厚勝薄、長勝短、抱勝背、多勝少、有勝無、實勝虛、久勝亟、密勝疏、澤勝枯。重背大破、重抱為和親、抱多親者益多、背為不和。分離相去、背於內者離於內、背於外者離於外也。

凡占分離相去、赤內青外、以和相去。青內赤外、以惡相去。日暈明久、內赤外青、外人勝。內青外赤、內人勝。內黃外青黑、內人勝。外黃內青黑、外人勝。外白內青、外人勝。內白外青、內人勝、內黃外青、外人勝。內青外黃、內人勝。日暈周匝、東北偏厚、厚為軍福、在東北戰勝、西南戰敗。日暈黃白、不鬥兵未解。青黑、和解分地。色黃、土功動、人不安。日色黑、有水、陰國盛。日暈七日無風雨、兵大作、不可起、眾大敗。不及日蝕、日暈而明、天下有兵、兵罷。無兵、兵起不戰。日暈始起、前滅而後成者、後成面勝。日暈有兵在外者、主人不勝。日暈、內赤外青、群臣親外。外赤內青、群臣親內其身、身外其心。日有朝夕暈、是謂失地、主人必敗。

日暈而珥、主有謀、軍在外、外軍有悔。日暈抱珥上、將軍易。日暈而珥如井幹者、國亡、有大兵交。日暈上西、將軍易、兩敵相當。日暈兩珥、平等俱起而色同、軍勢等、色厚潤澤者賀喜。日暈有直珥為破軍、貫至日為殺將。日暈員且戴、國有喜、戰從戴所擊者勝、得地。日暈而珥背左右、如大軍輞者、兵起、其國亡城、兵滿野而城複歸。

日暈、暈內有珥一抱、所謂圍城者在內、內人則勝。日暈有重抱、後有背、戰順抱者勝、得地有軍。日暈有一抱、抱為順、貫暈內、在日西、西軍勝、有軍。

日暈有一背、背為逆、在日西、東軍勝。余方放此。日暈而背、兵起、其分、失城。日暈有背、背為逆、有降叛者、有反城。在日東、東有叛。余方放此。日暈背氣在暈內、此為不和、分離相去。其色青外赤內、節臣受王命有所之。日暈上下有兩背、無兵兵起、有兵兵入。日暈四背在暈內、名曰不和、有內亂。日暈而四背如大車輞者四提、設其國眾在外、有反臣。日暈四提、必有大將出亡者。日暈有四背璚、其背端盡出暈者、反從內起。

日暈而兩珥在外、有聚雲在內與外、不出三日、城圍出戰。日暈有背珥直、而有虹貫之者、順虹擊之、大勝得地。日暈、有白虹貫暈至日、從虹所指戰勝、破軍殺將。日暈、有虹貫暈、不至日、戰從貫所擊之勝、得小將。日暈、有一虹貫暈內、順虹擊者勝、殺將。日暈、二白虹貫暈、有戰、客勝。日重暈、有四五白虹氣、從內出外、以此圍城、主人勝、城不拔。又日重暈、攻城圍邑不拔。日暈二重、其外清內濁不散、軍會聚。日暈三重、有拔城。日交暈無厚薄、交爭、力勢均、厚者勝。日交暈、人主左右有爭者、兵在外戰。日在暈上、軍罷。交暈貫日、天下有破軍死將。日交暈而爭者先衰、不勝即兩敵相向。交暈至日月、順以戰勝、殺將。一法日在上者勝。日有交者、赤青如暈狀、或如合背、或正直交者、偏交也、兩氣相交也、或相貫穿、或相向、或相背也。交主內亂、軍內不和。日交暈如連環、為兩軍兵起、君爭地。日有三暈、軍分為三。日方暈而上下聚二背、將敗人亡。日暈若井垣、若車輪、二國皆兵亡。又曰有軍。

日暈不匝、半暈在東、東軍勝、在西、西軍勝。南北亦如之。日暈如車輪半、軍在外者罷。日半暈東向者、西夷羌胡來入國。半暈西向者、東夷人欲反入國。半暈北向者、南夷人欲反入國。半暈南向者、北夷人欲反入國。

又曰、軍在外、月暈師上、其將戰必勝。月暈黃色、將軍益秩祿、得位。月暈有兩珥、白虹貫之、天下大戰。月暈而珥、兵從珥攻擊者利。月暈有蜺雲、乘之以戰、從蜺所往者大勝。月暈、虹蜺直指暈至月者、破軍殺將。

雜氣

天子氣、內赤外黃正四方、所發之處、當有王者。若天子欲有游往處、其地亦先發此氣。或如城門、隱隱在氣霧中、恆帶殺氣森森然、或如華蓋在氣霧中、或有五色、多在晨昏見。或如千石倉在霧中、恆帶殺氣、或如高樓在霧氣中、或如山鎮。蒼帝起、青雲扶日。赤帝起、赤雲扶日。黃帝起、黃雲扶日。白帝起、白雲扶日。黑帝起、黑雲扶日。或日氣象青衣人、無手、在日西、天子之氣也。敵上氣如龍馬、或雜色鬱鬱沖天者、此帝王之氣、不可擊。若在吾軍、戰必大勝。凡天子之氣、皆多上達於天、以王相日見。

凡猛將之氣如龍。兩軍相當、若氣發其上、則其將猛銳。或如虎、在殺氣中。猛將欲行動、亦先發此氣。若無行動、亦有暴兵起。或如火煙之狀、或白如粉沸、或如火光之狀、夜照人、或白而赤氣繞之、或如山林竹木、或紫黑如門上樓、或上黑下赤、狀似黑旌、或如張弩、或如埃塵、頭銳而卑、本大而高。兩軍相當、敵軍上氣如囷倉、正白、見日逾明、或青白如膏、將勇。大戰氣發、漸漸如雲、變作此形、將有深謀。

凡氣上與天連、軍中有貞將、或雲賢將。

凡軍勝氣、如堤如阪、前後磨地、此軍士眾強盛、不可擊。軍上氣如火光、將軍勇、士卒猛、好擊戰、不可擊。軍上氣如山堤、山上若林木、將士驍勇。軍上氣如埃塵粉沸、其色黃白、旌旗無風而颺、揮揮指敵、此軍必勝。敵上有白氣粉沸如樓、繞以赤氣者、兵銳。營上氣黃白色、重厚潤澤者、勿與戰。兩敵相當、有氣如人持斧向敵、戰必大勝。兩敵相當、上有氣如蛇舉首向敵者戰勝。敵上氣如一匹帛者、此雍軍之氣、不可攻。望敵上氣如覆舟、雲如牽牛、有白氣出、似旌幟、在軍上、有雲如鬥雞、赤白相隨、在氣中、或發黃氣、皆將士精勇、不可擊。軍營上有赤黃氣、上達於天、亦不可攻。

凡軍營上五色氣、上與天連、此天應之軍、不可擊。其氣上小下大、其軍日增益士卒。軍上氣如堤、以覆其軍上、前赤後白、此勝氣。若覆吾軍、急往擊之、大勝。天氣銳、黃白團團而潤澤者、敵將勇猛、且士卒能強戰、不可擊。雲如日月而赤氣繞之、如日月暈狀有光者、所見之地大勝、不可攻。

凡雲氣、有獸居上者勝。軍上有氣如塵埃、前下後高者、將士精銳。敵上氣如乳武豹伏者、難攻。軍上恆有氣者、其軍難攻。軍上雲如華蓋者、勿往與戰。雲如旌旗、如蜂向人者、勿與戰。兩軍相當、敵上有雲如飛鳥、徘徊其上、或來而高者、兵精銳、不可擊。軍上雲如馬、頭低尾仰、勿與戰。軍上雲如狗形、勿與戰。望四方有氣如赤鳥、在烏氣中、如烏人在赤氣中、如赤杵在烏氣中、如人十十五五、或如旌旗、在烏氣中、有赤氣在前者、敵人精悍、不可當。敵上有雲如山、不可說。有雲如引素、如陣前銳、或一或四、黑色有陰謀、赤色饑、青色兵有反、黃色急去。

凡氣、上黃下白、名曰善氣。所臨之軍、欲求和退。若氣出北方、求退向北、其眾死散。向東則不可信、終能為害。向南將死。敵上氣囚廢枯散。或如馬肝色、如死灰色、或類偃蓋、或類偃魚、皆為將敗。軍上氣乍見乍不見、如霧起、此衰氣、可擊。上大下小、士卒日減。

凡軍營上十日無氣發、則軍必勝。而有赤白氣乍出即滅、外聲欲戰、其實欲退散。黑氣如壞山墮軍上者、名曰營頭之氣、其軍必敗。軍上氣昏發連夜、夜照人、則軍士散亂。軍上氣半而絕、一敗、再絕再敗、三絕三敗。在東發白氣者、災深。軍上氣中有黑雲如牛形、或如豬形者、此是瓦解之氣、軍必敗。敵上氣如粉如塵者、勃勃如煙、或五色雜亂、或東西南北不定者、其軍欲敗。軍上氣如群羊群豬在氣中、此衰氣、擊之必勝。軍上有赤氣、炎降於天、則將死、士眾亂。赤光從天流下入軍、軍亂將死。彼軍上有蒼氣、須臾散去、擊之必勝。在我軍上、須自堅守。軍有黑氣如牛形、或如馬形、從氣霧中下、漸漸入軍、名曰天狗下食血、則軍破。軍上氣或如群鳥亂飛、或如懸衣、如人相隨、或紛紛如轉蓬、或如揚灰、或雲如卷席、如匹布亂穰者、皆為敗徵。氣乍見乍沒、乍聚乍散、如霧之始起、為敗氣。氣如系牛、如人臥、如敗車、如雙蛇、如飛鳥、如決堤垣、如壞屋、如人相指、如人無頭、如驚鹿相逐、如兩雞相向、皆為敗氣。

凡降人氣、如人十十五五、皆叉手低頭。又雲、如人叉手相向。白氣如群鳥、趣入屯營、連結百餘里不絕、而能徘徊、須臾不見者、當有他國來降。氣如黑山、以黃為緣者、欲降服。敵上氣青而高漸黑者、將欲死散。軍上氣如燔生草之煙、前雖銳、後必退。黑氣臨營、或聚或散、如鳥將宿、敵人畏我、心意不定、終必逃背、逼之大勝。

凡白氣從城中南北出者、不可攻、城不可屠。城中有黑雲如星、名曰軍精、急解圍去、有突兵出、客敗。城上白氣如旌旗、或青雲臨城、有喜慶。黃雲臨城、有大喜慶、青色從中南北出者、城不可攻。或氣如青色、如牛頭觸人者、城不可屠。城中氣出東方、其色黃、此太一。城白氣從中出、青氣從城北入、反向還者、軍不得入。攻城圍邑、過旬雷雨者、為城有輔。疾去之、勿攻。城上氣如煙火、主人欲出戰。其氣無極者、不可攻。城上氣如雙蛇者、難攻。赤氣如杵形、從城中向外者、內兵突出、主人戰勝。城上有雲、分為兩彗狀、攻不可得。赤氣在城上、黃氣四面繞之、城中大將死、城降。城上赤氣如飛鳥、如敗車、及無雲氣、士卒必散。城營中有赤黑氣、如狸皮斑及赤者、並亡。城上氣上赤而下白色、或城中氣聚如樓、出見於外、城皆可屠。城營上有雲如眾人頭、赤色、下多死喪流血。城上氣如灰、城可屠。氣出而北、城可克。其氣出複入、城中人欲逃亡。其氣出而覆其軍、軍必病。氣出而高、無所止、用日久長。有白氣如蛇來指城、可急攻。白氣從城指營、宜急固守。攻城若雨霧死風至、兵勝。日色無光為日死。雲氣如雄雉臨城、其下必有降者。濛氛圍城而入城者、外勝、得入。有雲如立人五枚、或如三牛、邊城圍。

凡軍上有黑氣、渾渾圓長、赤氣在其中、其下必有伏兵。白氣粉沸起、如樓狀、其下必有藏兵萬人、皆不可輕擊。伏兵之氣、如幢節狀、在烏雲中、或如赤杵在烏雲中、或如烏人在赤雲中。

凡暴兵氣、白如瓜蔓連結、部隊相逐、須臾罷而複出、至八九來而不斷、急賊卒至、宜防固之。白氣如仙人衣、千萬連結、部隊相逐、罷而復興、如是八九者、當有千里兵來、視所起備之。黑雲從敵上來、之我軍上、欲襲我。敵人告發、宜備不宜戰。壬子日、候四望無雲、獨見赤雲如旌旗、其下有兵起、若遍四方者、天下盡有兵。若四望無雲、獨見黑雲極天、天下兵大起。半天、半起。三日內有雨、災解。敵欲來者、其氣上有雲、下有氛零、中天而下、敵必至。雲氣如旌旗、賊兵暴起。暴兵氣、如人持刀楯、雲如人、赤色、所臨城邑、有卒兵至、驚怖、須臾去。赤氣如人持節、兵來未息。雲如方虹、有暴兵。赤雲如火者、所向兵至。天有白氣、狀如匹布、經醜未者、天下多兵。

凡戰氣、青白如膏、將勇。大戰氣、如人無頭、如死人臥。敵上氣如丹蛇、赤氣隨之、必大戰、殺將。四望無雲、見赤氣如狗入營、其下有流血。

凡連陰十日、晝不見日、夜不見月、亂風四起、欲雨而無雨、名曰蒙、臣謀君。故曰、久陰不雨臣謀主。霧氣若晝若夜、其色青黃、更相掩冒、乍合乍散、臣謀君、逆者喪。山中冬霧十日不解者、欲崩之候。視四方常有大雲、五色具者、其下有賢人隱也。青雲潤澤蔽日、在西北為舉賢良。雲氣如亂穰、大風將至、視所從來避之。雲甚潤而厚、大雨必暴至。四始之日、有黑雲氣如陣、厚重大者、多雨。氣若霧非霧、衣冠不雨而濡、見則其城帶甲而趣。日出沒時、有雲橫截之、白者喪、烏者驚。三日內雨者各解。有黑氣入營者、兵相殘。有赤青氣入營者、兵弱。有雲如蛟龍、所見處將軍失魄。有雲如鵠尾、來廕國上、三日亡。有雲如日月暈、赤色、其國凶。青白色、有大水。有雲狀如龍行、國有大水、人流亡。有雲赤黃色、四塞終日、竟夜照地者、大臣縱恣。有雲如氣、昧而濁、賢人去、小人在位。

凡白虹者、百殃之本、眾亂所基。霧者、眾邪之氣、陰來冒陽。

凡遇四方盛氣、無向之戰。甲乙日青氣在東方、丙丁日赤氣在南方、庚辛日白氣在西方、壬癸日黑氣在北方、戊巳日黃氣在中央。四季戰當此日氣、背之吉。日中有黑氣、君有小過而臣不諫、又掩君惡而揚君善、故日中有黑氣不明也。

凡白虹霧、奸臣謀君、擅權立威。晝霧夜明、臣志得申、夜霧晝明、臣志不申。霧終日終時、君有憂。色黃小雨。白言兵喪、青言疾、黑有暴水、赤有兵喪、黃言土功、或有大風。

凡夜霧、白虹見、臣有憂。晝霧白虹見、君有憂。虹頭尾至地、流血之象。

凡霧氣不順四時、逆相交錯、微風小雨、為陰陽氣亂之象。從寅至辰巳上、周而復始、為逆者不成。積日不解、晝夜昏暗、天下欲分離。

凡霧四合、有虹各見其方、隨四時色吉、非時色凶。氣色青黃、更相掩覆、乍合乍散、臣欲謀君、為逆者不成、自亡。

凡霧氣四方俱起、百步不見人、名曰晝昏、不有破國、必有滅門。

凡天地四方昏濛若下塵、十日五日以上、或一日、或一時、雨不沾衣而有土、名曰霾。故曰、天地霾、君臣乖、大旱。

凡海傍蜃氣象樓臺、廣野氣成宮闕、北夷之氣如牛羊群畜穹閭、南夷之氣類舟船幡旗。自華以南、氣下黑上赤。嵩高、三河之郊、氣正赤。恆山之北、氣青。勃、碣、海、岱之間、氣皆正黑。江湖之間、氣皆白。東海氣如圓簦。附漢、河水、氣如引布。江、漢氣勁如杼。濟水氣如黑Template:PUA。滑水氣如狼白尾。淮南氣如帛。少室氣如白兔青尾。恆山氣如黑牛青尾。東夷氣如樹、西夷氣如室屋、南夷氣如闍台、或類舟船。陣雲如立垣、杼軸雲類軸搏、兩端銳。忄勺雲如繩、居前亙天、其半半天、其Ｖ者類闕旗、故鉤雲勾曲。諸此雲見、以五色占而澤摶密。其見、動人及有兵、必起合鬥。其直、雲氣如三匹帛、廣前銳後、大軍行氣也。韓雲如布、趙雲如牛、楚雲如日、宋雲如車、魯雲如馬、衛雲如犬、周雲如車輪、秦雲如行人、魏雲如鼠、鄭、齊雲如絳衣、越雲如龍、蜀雲如囷。車氣乍高乍下、往往而聚。騎氣卑而布、卒氣摶。前卑後高者疾、前方而高、後銳而卑者卻。其氣平者、其行徐。前高後卑者、不止而返。校騎之氣正蒼黑、長數百丈、遊兵之氣如彗掃、一雲長數百丈、無根本。喜氣上黃下白、怒氣上下赤、憂氣上下黑、土功氣黃白、徙氣白。

凡候氣之法、氣初出時、若雲非雲、若霧非霧、仿佛若可見。初出森森然、在桑榆上、高五六尺者、是千五百里外。平視則千里、舉目望則五百里。仰瞻中天、則百里內。平望桑榆間二千里、登高而望、下屬地者、三千里。

凡欲知我軍氣、常以甲巳日及庚、子、辰、戌、午、未、亥日、及八月十八日、去軍十里許、登高望之可見、依別記占之。百人以上皆有氣。

凡占災異、先推九宮分野、六壬日月、不應陰霧風雨而陰霧者、乃可占。對敵而坐、氣來甚卑下、其陰覆人、上掩溝蓋道者、是大賊必至。敵在東、日出候。在南、日中候。在西、日入候。在北、夜半候。王相色吉、囚死色凶。

凡軍上氣、高勝下、厚勝薄、實勝虛、長勝短、澤勝枯。我軍在西、賊軍在東、氣西厚東薄、西長東短、西高東下、凱撒東枯、則知我軍必勝。

凡氣初出、似甑上氣、勃勃上升。氣積為霧、霧為陰、陰氣結為虹蜺姿暈珥之屬。

凡氣不積不結、散漫一方、不能為災。必須和雜殺氣、森森然疾起、乃可論占。軍上氣安則軍安、氣不安則軍不安。氣南北則軍南北、氣東西則軍亦東西。氣散則為軍破敗。

候氣、常以平旦、下晡、日出沒時處氣、以見知大。占期內有大風雨久陰、則災不成。故風以散之、陰以諫之、雲以幡之、雨以厭之。

五代災變應

梁武帝天監元年八月壬寅、熒惑守南斗。占曰、糴貴、五穀不成、大旱、多火災、吳、越有憂、宰相死。是歲大旱、米鬥五千、人多餓死。其二年五月、尚書范雲卒。

二年五月丙辰、月犯心。占曰、有亂臣、不出三年、有亡國。其四年、交州刺史李凱舉兵反。七月丙子、太白犯軒轅大星。

四年六月壬戌、歲星晝見。占曰、歲色黃潤、立竿影見、大熟。是歲大穰、米斛三十。又曰、星與日爭光、武且弱、文且強。自此後、帝崇尚文儒、躬自講說、終於太清、不修武備。八月庚子、老人星見。占曰、老人星見、人主壽昌。自此後、每年恆以秋分後見於參南、至春分而伏。武帝壽考之象雲。

七年九月巳亥、月犯東井。占曰、有水災。其年京師大水。

十年九月丙申、天西北隆隆有聲、赤氣上至地。占曰、天狗也、所往之鄉有流血、其君失地。其年十二月、馬仙琕大敗魏軍、斬馘十余萬、克復朐山城。十二月壬戌朔、日食、在牛四度。

十三年二月丙午、太白失行、在天關。占曰、津梁不通、又兵起。其年填星守天江。占曰、有江河塞、有決溢、有土功。其年、大發軍眾造浮山堰、以堨淮水。至十四年、填星移去天江而堰壞、奔流決溢。

十四年十月辛未、太白犯南斗。

十七年閏八月戊辰、月行掩昴。

普通元年春正月丙子、日有食之。占曰、日食、陰侵陽、陽不克陰也。為大水。其年七月、江、淮、海溢。九月乙亥、有星晨見東方、光爛如火。占曰、國皇見、有內難、有急兵反叛。其三年、義州刺史文僧朗以州叛。

四年十一月癸未朔、日有食之、太白晝見。

六年三月丙午、歲星入南斗。庚申、月食。五月己酉、太白晝見。六月癸未、太白經天。九月壬子、太白犯右執法。

七年正月癸卯、太白歲星在牛相犯。占曰、其國君凶、易政。明年三月、改元、大赦。大通元年八月甲申、月掩填星。閏月癸酉、又掩之。占曰、有大喪、天下無主、國易政。其後中大通元年九月癸巳、上又幸同泰寺捨身、王公以一億萬錢奉贖。十月己酉還宮、大赦、改元。中大通三年、太子薨、皆天下無主、易政及大喪之應。

中大通元年閏月壬戌、熒惑犯鬼積屍。占曰、有大喪、有大兵、破軍殺將。其二年、蕭玩帥眾援巴州、為魏梁州軍所敗、玩被殺。

四年七月甲辰、星隕如雨。占曰、星隕、陽失其位、災害之象萌也。又曰、星隕如雨、人民叛、下有專討。又曰、大人憂。其後侯景狡亂、帝以憂崩、人眾奔散、皆其應也。

五年正月己酉、長星見。

六年四月丁卯、熒惑在南斗。占曰、熒惑出入留舍南斗中、有賊臣謀反、天下易政、更元。其年十二月、北梁州刺史蘭欽舉兵反、後年改為大同元年。

大同三年三月乙丑、歲星掩建星。占曰、有反臣。其年、會稽山賊起。其七年、交州刺史李賁舉兵反。

五年十月辛丑、彗出南斗、長一尺余、東南指、漸長一丈餘。十一月乙卯、至婁滅。占曰、天下有謀王者。其八年正月、安成民劉敬躬挾左道以反、党與數萬。其九年、李賁僭稱皇帝于交州。

太清二年五月、兩月見。占曰、其國亂、必見於亡國。

三年正月壬午、熒惑守心。占曰、王者惡之。乙酉、太白晝見。占曰、不出三年、有大喪、天下革政更王、強國弱、小國強。三月丙子、熒惑又守心。占曰、大人易政、主去其宮。又曰、人饑亡、海內哭、天下大潰。是年、帝為侯景所幽、崩。七月、九江大饑、人相食十四五。九月戊午、月在鬥、掩歲星。占曰、天下亡君。其後侯景篡殺。

簡文帝大寶元年正月丙寅、月晝光見。占曰、月晝光、有隱謀、國雄逃。又雲、月晝明、奸邪並作、擅君之朝。其後侯景篡殺、皆國亂亡君。大喪更政之應也。

元帝承聖三年九月甲午、月犯心中星。占曰、有反臣、王者惡之、有亡國。其後三年、帝為周軍所俘執、陳氏取國、梁氏以亡。

陳武帝永定三年九月辛卯朔、月入南斗。占曰、月入南斗、大人憂。一曰、太子殃。後二年、帝崩、太子昌在周為質、文帝立。後昌還國、為侯安都遣盜迎殺之。

三年五月丙辰朔、日有食之。占曰、日食君傷。又曰、日食帝德消。六月庚子、填星鉞與太白並。占、太白與填合、為疾為內兵。

文帝天嘉元年五月辛亥、熒惑犯右執法。占曰、大臣有憂、執法者誅。後四年、司空侯安都賜死。

九月癸丑、彗星長四尺、見芒、指西南。占曰、彗星見則敵國兵起、得本者勝。其年、周將獨孤盛領眾趣巴湘、侯瑱襲破之。

二年五月己酉、歲星守南斗。六月丙戌、熒惑犯東井。七月乙丑、熒惑入鬼中。戊辰、熒惑犯斧質。十月、熒惑行在太微右掖門內。

三年閏二月己丑、熒惑逆行、犯上相。甲子、太白犯五車、填星。七月、太白犯輿鬼。八月癸卯、月犯南斗。丙午、月犯牽牛。庚甲、太白入太微。十一月丁丑、月犯畢左股。辛巳、熒惑犯歲星。戊子、月犯角。庚寅、月入氐。

四年六月癸丑、太白犯右執法。七月戊子、熒惑犯填星。八月甲午、熒惑犯軒轅大星。丁未、太白犯房。九月戊寅、熒惑入太微、犯右執法。癸未、太白入南斗。占曰、太白入鬥、天下大亂、將相謀反、國易政。又曰、君死、不死則廢。又曰、天下受爵祿。其後安成王為太傅、廢少帝而自立、改官受爵之應也。辛卯、熒惑犯左執法。十一月辛酉、熒惑犯右執法。甲戌、月犯畢左股。

五年正月甲子、月犯畢大星奎。丁卯、月犯星。四月庚子、太白歲星合在奎、金在南、木在北、相去二尺許。壬寅、月入氐、又犯熒惑、太白歲星又合、在婁、相去一尺許。癸卯、月犯房上星。五月庚午、熒惑逆行二十一日、犯氐東南、西南星。占曰、月有賊臣。又曰、人主無出、廊廟間有伏兵。又曰、君死、有赦。後二年、少帝廢之應也。六月丙申、月犯亢。七月戊寅、月犯畢大星。閏十月庚申、月犯牽牛。丙子、又犯左執法。十一月乙未、月食畢大星。

六年正月己亥、太白犯熒惑、相去二寸。占曰、其野有兵喪、改立侯王。三月丁卯、日入後、眾星未見、有流星白色、大如鬥、從太微間南行、尾長尺餘。占曰、有兵與喪。四月丁巳、月犯軒轅。占曰、女主有憂。五月丁亥、太白犯軒轅。占曰、女主失勢。又曰、四方禍起。其後年、少帝廢、廢後慈訓太后崩。六月己未、月犯氐。辛酉、有彗長可丈餘。占曰、陰謀奸宄起。一曰、宮中火起。後安成王錄尚書、都督中外諸軍事、廢少帝而自立、陰謀之應。八月戊辰、月掩畢大星。丙子、月與太白並、光芒相著、在太微西蕃南三尺所。九月辛巳、熒惑犯左執法。癸未、太白犯右執法。辛卯、犯左執法。乙巳、月犯上相、太白犯熒惑。其夜、月又犯太白。占曰、其國內外有兵喪、改立侯王。明年、帝崩、又少帝廢之應也。

七年二月庚午、日無光、烏見。占曰、王者惡之。其日庚午、吳、楚之分野。四月甲子、日有交暈、白虹貫之。是月癸酉、帝崩。

廢帝天康元年五月庚辰、月犯軒轅女禦大星。占曰、女主憂。後年、慈訓太后崩。癸未、月犯左執法。

光大元年正月甲寅、月犯軒轅大星。占曰、女主當之。八月戊寅、月食哭星。占曰、有喪泣事。明年、太后崩、臨海王薨、哭泣之應也。壬午、鎮星辰星合於軫。九月戊午、辰星太白相犯。占曰、改立侯王。己未、月犯歲星。占曰、國亡君。十二月辛巳、月又犯歲星。辛卯、月犯建星。占曰、大人惡之。

二年正月戊申、月掩歲星。占曰、國亡君。五月乙未、月犯太白。六月丙寅、太白犯右執法。壬子、客星見氐東。八月庚寅、月犯太微。九月庚戌、太白逆行、與鎮星合、在角。占曰、為白衣之會。又曰、所合之國、為亡地、為疾兵。戊午、太白晝見。占曰、太白晝見、國更政易王。十一月丙午、歲星守右執法、甲申、月犯太微東南星。戊子、太白入氐。十二月甲寅、慈訓太后廢帝為臨海王、太建二年四月薨、皆其應也。

宣帝太建七年四月丙戌、有星孛於大角。占曰、人主亡。五月庚辰、熒惑犯右執法。壬子、又犯右執法。

十年二月癸亥、日上有背。占曰、其野失地、有叛兵。甲子、吳明徹軍敗于呂梁、將卒並為周軍所虜。來年、淮南之地、盡沒于周。十月癸卯、月食熒惑。占曰、國敗君亡、大兵起、破軍殺將。來年三月、吳明徹敗于呂梁、十三年帝崩、敗國亡君之應也。

十一年四月己丑、歲星太白辰星合于東井。

十二年二月壬寅、白虹見西方。占曰、有喪。其後十三年帝崩。十月戊午、月犯牽牛吳越之野。占曰、其國亡、君有憂。後年帝崩。辛酉、歲星犯執法。十二月癸酉、辰星在太白上。甲戌、辰星太白交相掩。占曰、大兵在野、大戰。辛巳、彗星見西南。占曰、有兵喪。明年帝崩、始興王叔陵作亂。

後主至德元年正月壬戌、蓬星見。占曰、必有亡國亂臣。後帝於太皇寺捨身作奴、以祈冥助、不恤國政、為施文慶等所惑、以至國亡。

魏普泰元年十月、歲星熒惑填星太白聚於觜參、色甚明大。占曰、當有王者興。其月、齊高祖起于信都、至中興二年春而破爾硃兆、遂開霸業。

魏武定四年九月丁未、高祖圍玉壁城、有星墜于營、眾驢皆鳴。占曰、破軍殺將。高祖不豫、五年正月丙午崩。

齊文宣帝天保元年十二月甲申、熒惑犯房北頭第一星及鉤鈐。占曰、大臣有反者。其二年二月壬辰、太尉彭樂謀反、誅。

八年二月己亥、歲星守少微、經六十三日。占曰、五官亂。五月癸卯、歲星犯太微上將。占曰、大將憂、大臣死。其十年五月、誅諸元宗室四十餘家、乾明元年、誅楊遵彥等、皆五官亂、大將憂、大臣死之應也。

八年七月甲辰、月掩心星。占曰、人主惡之。十年十月、帝崩。

九年二月、熒惑犯鬼質。占曰、斧質用、有大喪。三月甲午、熒惑犯軒轅。占曰、女主惡之。其十年五月、誅魏氏宗室、十月帝崩、斧質用、有大喪之應也。

十年六月庚子、填星犯井鉞、與太白並。占曰、子為玄枵、齊之分野、君有戮死者、大臣誅、斧鉞用。其明年二月乙巳、太師常山王誅尚書令楊遵彥、右僕射燕子獻、領軍可硃渾天和、侍中宋欽道等。八月壬午、廢少帝為濟南王。

廢帝乾明元年三月甲午、熒惑入軒轅。占曰、女主凶。後太寧二年四月、太后崩。

肅宗皇建二年四月丙子、日有食之。子為玄枵、齊之分野。七月乙丑、熒惑入鬼中、戊辰、犯鬼質。占曰、有大喪。十一月、帝以暴疾崩。

武成帝河清元年七月乙亥、太白犯輿鬼。占曰、有兵謀、誅大臣、斧質用。其年十月壬申、冀州刺史平秦王高歸彥反、段孝先討擒、斬之於都市、又其二年、殺太原王紹德、皆斧質用之應也。八月甲寅、月掩畢。占曰、其國君死、大臣有誅者、有邊兵大戰、破軍殺將。其十月、平秦王歸彥以反誅、其三年、周師與突厥入并州、大戰城西、伏屍流血百餘里、皆其應也。

四年正月己亥、太白犯熒惑、相去二寸、在奎。甲辰、太白、熒惑、歲星合在婁。占曰、甲為齊。三星若合、是謂驚立絕行、其分有兵喪、改立侯王、國易政。三月戊子、慧星見。占曰、除舊佈新、有易王。至四月、傳位於太子、改元。

後主天統元年六月壬戌、彗星見於文昌、長數寸、入文昌、犯上將、然後經紫微宮西垣入危、漸長一丈餘、指室壁。後百餘日、在虛危滅。占曰、有大喪、有亡國易政。其四年十二月、太上皇崩。

三年五月戊寅、甲夜、西北有赤氣竟天、夜中始滅。十月丙午、天西北頻有赤氣。占曰、有大兵大戰。後周武帝總眾來伐、大戰、有大兵之應也。

四年六月、彗星見東井。占曰、大亂、國易政。七月、孛星見房心、白如粉絮、大如鬥、東行。八月、入天市、漸長四丈、犯瓠瓜、曆虛危、入室、犯離宮。九月入奎、至婁而滅。孛者、孛亂之氣也。占曰、兵喪並起、國大亂易政、大臣誅。其後、太上皇崩。至武平二年七月、領軍庫狄伏連、治書侍御史王子宜、受琅邪王儼旨、矯詔誅錄尚書、淮南王和士開于南台、伏連等即日伏誅、右僕射馮子琮賜死。此國亂之應也。

五年二月戊辰、歲星逆行、掩太微上將。占曰、天下大驚、四輔有誅者。五月甲午、熒惑犯鬼積屍。甲、齊也。占曰、大臣誅、兵大起、斧質用、有大喪。至武平二年九月、誅琅邪王儼、三年五月、誅右丞相、咸陽王斛律明月、四年七月、誅蘭陵王長恭、皆懿親名將也。四年十月、又誅崔季舒等、此斧質用之應也。

武平三年八月癸未、填星、歲星、太白合于氐、宋之分野。占曰、其國內外有兵喪、改立侯王。其四年十月、陳將吳明徹寇彭城、右僕射崔季舒、國子祭酒張雕、黃門裴澤、郭遵、尚書左丞封孝琰等、諫車駕不宜北幸并州。帝怒、並誅之、內外兵喪之應也。九月庚申、月在婁、食既、至旦不復。占曰、女主凶。其三年八月、廢斛律皇后、立穆後。四年、又廢胡後為庶人。十一月乙亥、天狗下西北。占曰、其下有大戰流血。後周武帝攻晉州、進兵平并州、大戰流血。

三年十二月辛丑、日食歲星。占曰、有亡國。至七年、而齊亡。

四年五月癸巳、熒惑犯右執法。占曰、大將死、執法者誅、若有罪。其年、誅右丞相斛律明月、明年、誅蘭陵王長恭、後年、誅右僕射崔季舒、皆大將死、執法誅之應也。

周閔帝元年五月癸卯、太白犯軒轅。占曰、太白行軒轅中、大臣出令。又曰、皇后失勢。辛亥、熒惑犯東井北端第二星。占曰、其國亂。又曰、大旱。其年九月、塚宰護逼帝遜位、幽于舊邸、月餘殺崩、司會李植、軍司馬孫恆及宮伯乙弗鳳等被誅害。其冬大旱。皆大臣出令、大臣死、旱之應也。

明帝二年三月甲午、熒惑入軒轅。占曰、王者惡之、女主凶。其月、王后獨孤氏崩。六月庚子、填星犯井鉞、與太白並。占曰、傷成於鉞、君有戮死者。其年、太師宇文護進食、帝遇毒崩。

武帝保定元年九月乙巳、客星見於翼。十月甲戌、日有食之。戊寅、熒惑犯太微上將、合為一。

二年閏正月癸巳、太白入昴。二月壬寅、熒惑犯太微上相。三月壬午、熒惑犯左執法。七月乙亥、太白犯輿鬼。九月戊辰、日有食之、既。十一月壬午、熒惑犯歲星于危南。

三年三月乙丑朔、日有食之。九月甲子、熒惑犯太微上將。占曰、上將誅死。十月壬辰、熒惑犯左執法。

四年二月庚寅朔、日有食之。甲午、熒惑犯房右驂。三月己未、熒惑又犯房右驂。占曰、上相誅、車馳人走、天下兵起。其年十月、塚宰晉公護率軍伐齊。十二月、柱國、庸公王雄力戰死之、遂班師。兵起將死之應也。八月丁亥、朔、日有蝕之。

五年正月辛卯、白虹貫日。占曰、為兵喪。甲辰、太白、熒惑、歲星合于婁。六月庚申、慧星出三台、入文昌、犯上將、後經紫宮西垣入危、漸長一丈餘、指室壁、後百餘日稍短、長二尺五寸、在虛危滅、齊之分野。七月辛巳、朔、日有食之。

天和元年正月己卯、日有食之。十月乙卯、太白晝見、經天。

二年、正月癸酉朔、日有食之。五月己丑、歲星與熒惑合在井宿、相去五尺。並為秦分。占曰、其國有兵、為饑旱、大臣匿謀、下有反者、若亡地。閏六月丁酉、歲星、太白合、在柳、相去一尺七寸。柳為周分。占曰、為內兵。又曰、主人凶憂、失城。是歲、陳湘州刺史華皎率眾來附、遣衛公直將兵援之、因而南伐。九月、衛公直與陳將淳于量戰於沌口、王師失利。元定、韋世沖以步騎數千先度、遂沒陳。七月庚戌、太白犯軒轅大星、相去七寸。占曰、女主失勢、大臣當之。又曰、西方禍起。其十一月癸丑、太保、許公宇文貴薨、大臣當之驗也。十月辛卯、有黑氣一、大如杯、在日中。甲午、又加一、經六日乃滅。占曰、臣有蔽主之明者。十一月戊戌朔、日有食之。庚子、熒惑犯鉤鈐、去之六寸。占曰、王者有憂。又曰、車騎驚、三公謀。

三年三月己未、太白犯井北轅第一星。占曰、將軍惡之。其七月壬寅、隋公楊忠薨。四月辛巳、太白入輿鬼、犯積屍。占曰、大臣誅。又曰、亂臣在內、有屠城。六月甲戌、彗見東井、長一丈、上白下赤而銳、漸東行、至七月癸卯、在鬼北八寸所乃滅。占曰、為兵、國政崩壞。又曰、將軍死、大臣誅。七月己未、客星見房心、白如粉絮、大如鬥、漸大、東行。八月、入天市、長如匹所、複東行、犯河鼓右將。癸未、犯瓠瓜、又入室、犯離宮。九月壬寅、入奎、稍小。壬戌、至婁北一尺所滅。凡六十九日。占曰、兵起、若有喪、白衣會、為饑旱、國易政。又曰、兵犯外城、大臣誅。

四年二月戊辰、歲星逆行、掩太微上將。占曰、天下大驚、國不安、四輔有誅、必有兵革、天下大赦。庚午、有流星、大如鬥、出左攝提、流至天津滅、有聲如雷。五月癸巳、熒惑犯輿鬼。甲午、犯積屍。占曰、午、秦也。大臣有誅、兵大起。後三年、太師、大塚宰、晉國公宇文護以不臣誅、皆其應也。

五年正月乙巳、月在氐、暈、有白虹長丈所貫之、而有兩珥連接、規北斗第四星。占曰、兵大起、大戰、將軍死于野。是冬、齊將斛律明月寇邊、於汾北築城、自華谷至於龍門。其明年正月、詔齊公憲率師禦之。三月己酉、憲自龍門度河、攻拔其新築五城、兵起大戰之應也。

六年二月己丑夜、有蒼雲、廣三丈、經天、自戌加辰。四月戊寅朔、日有蝕之。己卯、熒惑逆行、犯輿鬼。占曰、有兵喪、大臣誅、兵大起。其月、又率師取齊宜陽等九城。六月、齊將攻陷汾州。六月庚辰、熒惑太白合、在張宿、相去一尺。占曰、主人兵不勝、所合國有殃。

建德元年三月丙辰、熒惑、太白合壁。占曰、其分有兵喪、不可舉事、用兵必受其殃。又曰、改立侯王、有德者興、無德者亡。其月、誅晉公護、護子譚公會、莒公至、崇業公靜等、大赦。癸亥、詔以齊公憲為大塚宰、是其驗也。七月丙午、辰與太白合于井、相去七寸。占曰。其下之國、必有重德致天下。後四年、上帥師平齊、致天下之應也。九月己酉、月犯心中星、相去一寸。占曰、亂臣在傍、不出五年、下有亡國。後周武伐齊、平之、有亡國之應也。

二年二月辛亥、白虹貫日。占曰、臣謀君、不出三年。又曰、近臣為亂。後年七月、衛王直在京師舉兵反。癸亥、熒惑掩鬼西北星。占曰、大賊在大人之側。又曰、大臣有誅。四月己亥、太白掩西北星、壬寅、又掩東北星。占曰、國有憂、大臣誅。六月丙辰、月犯心中後二星。占曰、亂臣在傍、不出三年、有亡國。又曰、人主惡之。九月癸酉、太白犯左執法。占曰、大臣有憂、執法者誅、若有罪。十一月壬子、太白掩填星、在尾。占曰、填星為女主、尾為後宮。明年皇太后崩。

三年二月戊午、客星大如桃、青白色、出五車東南三尺所、漸東行、稍長二尺所。至四月壬辰、入文昌。丁未、入北斗魁中、後出魁、漸小。凡見九十三日。占曰、天下兵起、車騎滿野、人主有憂。又曰、天下有亂、兵大起、臣謀主。其七月乙酉、衛王直在京師舉兵反、討擒之、廢為庶人。至十月、始州民王鞅擁眾反、討平之。四月乙卯、星孛于紫宮垣外、大如拳、赤白、指五帝座、漸東南行、稍長一丈五尺。五月甲子、至上臺北滅。占曰、天下易政、無德者亡。後二年、武帝率六軍滅齊。十一月丙子、歲星與太白相犯、光芒相及、在危。占曰、其野兵、人主凶、失其城邑。危、齊之分野。後二年、宇文神舉攻拔陸渾等五城。十二月庚寅、月犯歲星、在危、相去二寸。占曰、其邦流亡、不出三年。辛卯、月行在營室、食太白。占曰、其國以兵亡、將軍戰死。營室、衛也、地在齊境。後齊亡入周。

四年三月甲子、月犯軒轅大星。占曰、女主有憂、又五官有亂。

五年十月庚戌、熒惑犯太微西蕃上將星。占曰、天下不安、上將誅、若有罪、其止。

六年二月、皇太子巡撫西土、仍討吐谷渾。八月、至伏俟城而旋。吐谷渾寇邊、天下不安之應也。六月庚午、熒惑入鬼。占曰、有喪旱。其七月、京師旱。十月戊午、歲星犯大陵。又己未、庚申、月連暈、規昴、畢、五車及參。占曰、兵起爭地。又曰、王自將兵。又曰、天下大赦。癸亥、帝率眾攻晉州。是日虹見晉州城上、首向南、尾入紫宮、長十餘丈。庚午、克之。丁卯夜、白虹見、長十餘丈、頭在南、尾入紫宮中。占曰、其下兵戰流血。又曰、若無兵、必有大喪。至六年正月、平齊、與齊軍大戰。十一月稽胡反、齊王討平之。

六年四月、先此熒惑入太微宮二百日、犯東蕃上相、西蕃上將、句已往還。至此月甲子、出端門。占曰、為大臣代主。又曰、臣不臣、有反者。又曰、必有大喪。後宣、武繼崩、高祖以大運代起。十月癸卯、月食、熒惑在鬥。占曰、國敗、其君亡、兵大起、破軍殺將。鬥為吳、越之星、陳之分野。十一月、陳將吳明徹侵呂梁、徐州總管梁士彥出軍與戰、不利。明年三月、郯公王軌討擒陳將吳明徹、俘斬三萬餘人。十一月甲辰、晡時、日中有黑子、大如杯。占曰、君有過而臣不諫、人主惡之。十二月癸丑、流星大如月、西流有聲、蛇行屈曲、光照地。占曰、兵大起、下有戰場。戌辰平旦、有流星大如三鬥器、色赤、出紫宮、凝著天、乃北下。占曰、人主去其宮殿。是月、營州刺史高寶甯據州反。其明年五月、帝總戎北伐。後年、武帝崩。

宣政元年正月丙子、月食昴。占曰、有白衣之會。又曰、匈奴侵邊。其月、突厥寇幽州、殺略吏人。五月、帝總戎北伐。六月、帝疾甚、還京、次雲陽而崩。六月壬午、癸丑、木火金三星合、在井。占曰、其國霸。又曰、其國外內有兵喪、改立侯王。是月、幽州人盧昌期據范陽反、改立王侯、兵喪之驗也。七年辛丑、月犯心前星。占曰、太子惡之、若失位。後靜帝立為天子、不終之徵也。丙辰、熒惑、太白合、在七星、相去二尺八寸所。占曰、君憂。又曰、其國有兵、改立王侯、有德興、無德亡。後年、改署四輔官、傳位太子、改立王侯之應也。己未、太白犯軒轅大星。占曰、女主凶。後二年、宣帝崩、楊後令其父隋公為大丞相、總軍國事。隋氏受命、廢後為樂平公主、余四後悉廢為比丘尼。八月庚辰、太白入太微。占曰、為天下驚。又曰、近臣起兵、大臣相殺、國有憂。其後、趙、陳等五王為執政所誅、大臣相殺之應也。九月丁酉、熒惑入太微西掖門、庚申、犯左執法、相去三寸。占曰、天下不安、大臣有憂。又曰、執法者誅若有罪。是月、汾州稽胡反、討平之。十一月、突厥寇邊、圍酒泉、殺略吏人。明年二月、殺柱國、郯公王軌。皆其應也。十二月癸未、熒惑入氐、守犯之三十日。占曰、天子失其宮。又曰、賊臣在內、下有反者。又曰、國君有系饑死、若毒死者。靜帝禪位、隋高祖幽殺之。

宣帝大成元年正月丙午、癸丑、日皆有背。占曰、臣為逆、有反叛、邊將去之。又曰、卿大夫欲為主。其後、隋公作霸、尉迥、王謙、司馬消難各舉兵反。

大象元年四月戊子、太白、歲星、辰星合、在井。占曰、是謂驚立、是謂絕行、其國內外有兵喪、改立王公。又曰、其國可霸、修德者強、無德受殃。其五月、趙、陳、越、代、滕五王併入國。後二年、隋王受命、宇文氏宗族相繼誅滅。六月丁卯、有流星一、大如雞子、出氐中、西北流、有尾跡、長一丈所、入月中、即滅。占曰、不出三年、人主有憂。又曰、有亡國。靜帝幽閉之應也。己丑、有流星一、大如鬥、色青、有光明照地、出營室、抵壁入濁。七月壬辰、熒惑掩房北頭第一星。占曰、亡君之誡。又曰、將軍為亂、王者惡之、大臣有反者、天子憂。其十二月、帝親禦驛馬、日行三百里。四皇后及文武侍衛數百人、並乘馹以從。房為天駟、熒惑主亂、此宣帝亂道德、馳騁車騎、將亡之誡。八月辛巳、熒惑犯南斗第五星。占曰、且有反臣、道路不通、破軍殺將。尉迥、王謙等起兵敗亡之徵也。九月己酉、太白入南斗魁中。占曰、天下有大亂、將相謀反、國易政。又曰、君死、不死則疾。又曰、天下爵祿。皆高祖受命、群臣分爵之徵也。十月壬戌、歲星犯軒轅大星。占曰、女主憂、若失勢。周自宣政元年、熒惑、太白從歲星聚東井。大象元年四月、太白、歲星、辰星又聚井。十月、歲星守軒轅。其年、又守翼。東井、秦分、翼、楚分、漢東為楚地、軒轅後族、隋以後族興于秦地之象、而周之後妃失勢之徵也。乙酉、熒惑在虛、與填星合。占曰、兵大起、將軍為亂、大人惡之。是月、相州段德舉謀反、伏誅。其明年三月、杞公宇文亮舉兵反、擒殺之。

二年四月乙丑、有星大如鬥、出天廚、流入紫宮、抵鉤陳乃滅。占曰、有大喪、兵大起、將軍戮。又曰、臣犯上、主有憂。其五月、帝崩、隋公執國政、大喪、臣犯主之應。趙王、越王以謀執政被誅。又荊、豫、襄三州諸蠻反、尉迥、王謙、司馬消難各舉兵畔、不從執政、終以敗亡。皆大兵起、將軍戮之應也。五月甲辰、有流星一、大如三鬥器、出太微端門、流入翼、色青白、光明照地、聲若風吹幡旗。占曰、有立王、若徙王。又曰、國失君。其月己酉、帝崩、劉昉矯制、以隋公受遺詔輔政、終受天命、立王、徙王、失君之應也。七月壬子、歲星、太白合于張、有流星、大如鬥、出五車東北流、光明燭地。九月甲申、熒惑、歲星合於翼。

靜帝大定元年正月乙酉、歲星逆行、守右執法、熒惑掩房北第一星。占曰、房為明堂、布政之宮、無德者失之。二月甲子、隋王稱尊號。

高祖文皇帝開皇元年三月甲申、太白晝見。占曰、太白經天晝見、為臣強、為革政。四月壬午、歲星晝見。占曰、大臣強、有逆謀、王者不安。其後、劉昉等謀反、伏誅。十一月己巳、有流星、聲如隤牆、光燭地。占曰、流星有光有聲、名曰天保、所墜國安有喜。其九年、平陳、天下一統。五年八月戊申、有流星數百、四散而下。占曰、小星四面流行者、庶人流移之象也。其九年、平陳、江南士人、悉播遷入京師。

八年二月庚子、填星入東井。占曰、填星所居有德、利以稱兵。其年大舉伐陳、克之。十月甲子、有星孛於牽牛。占曰、臣殺君、天下合謀。又曰、內不有大亂、則外有大兵。牛、吳、越之星、陳之分野。後年、陳氏滅。

九年正月己巳、白虹夾日。占曰、白虹銜日、臣有背主。又曰、人主無德者亡。是月、滅陳。

十四年十一月癸未、有彗星孛於虛危及奎婁、齊、魯之分野。其後魯公虞慶則伏法、齊公高熲除名。

十九年十二月乙未、星隕於渤海。占曰、陽失其位、災害之萌也。又曰、大人憂。二十年十月、太白晝見。占曰、大臣強、為革政、為易王。右僕射楊素、熒惑高祖及獻後、勸廢嫡立庶。其月乙丑、廢皇太子勇為庶人。明年改元。皆陽失位及革政易王之驗也。

仁壽四年六月庚午、有星入於月中。占曰、有大喪、有大兵、有亡國、有破軍殺將。七月乙未、日青無光、八日乃複。占曰、主勢奪。又曰、日無光、有死王。甲辰、上疾甚、丁未、宮車晏駕。漢王諒反、楊素討平之。皆兵喪亡國死王之應。

煬帝大業元年六月甲子、熒惑入太微。占曰、熒惑為賊、為亂入宮、宮中不安。

三年三月辛亥、長星見西方、竟天、幹曆奎婁、角亢而沒。至九月辛未、轉見南方、亦竟天、又幹角亢、頻掃太微帝座、干犯列宿、唯不及參、井。經歲乃滅。占曰、去穢布新、天所以去無道、建有德、見久者災深、星大者事大、行遲者期遠。兵大起、國大亂而亡。余殃為水旱饑饉、土功疾疫。其後、築長城、討吐谷渾及高麗、兵戎歲駕、略無寧息。水旱饑饉疾疫、土功相仍、而有群盜並起、邑落空虛。九年五月、禮部尚書楊玄感于黎陽舉兵反。丁未、熒惑逆行入南斗、色赤如血、如三鬥器、光芒震耀、長七八尺、於鬥中句巳而行。占曰、有反臣、道路不通、國大亂、兵大起。鬥、吳、越分野、玄感父封于越、後徙封楚地、又次之、天意若曰、使熒惑句巳之、除其分野。至七月、宇文述討平之。其兄弟悉梟首車裂、斬其党與數萬人。其年、硃燮、管崇亦于吳郡擁眾反。此後群盜屯聚、剽略郡縣、屍橫草野、道路不通、齎詔敕使人、皆步涉夜行、不敢遵路。

十一年六月、有星孛于文昌東南、長五六寸、色黑而銳、夜動搖、西北行、數日至文昌、去宮四五寸、不入、卻行而滅。占曰、為急兵。其八月、突厥圍帝於雁門、從兵悉馮城禦寇、矢及帝前。七月、熒惑守羽林。占曰、衛兵反。十二月戊寅、大流星如斛、墜賊盧明月營、破其沖輣、壓殺十餘人。占曰、奔星所墜、破軍殺將。其年、王充擊盧明月城、破之。

十二年五月丙戌朔、日有食之、既。占曰、日食既、人主亡、陰侵陽、下伐上。其後宇文化及等行殺逆。癸巳、大流星隕于吳郡、為石。占曰、有亡國、有死王、有大戰、破軍殺將。其後大軍破逆賊劉元進于吳郡、斬之。八月壬子、有大流星如鬥、出王良閣道、聲如隕牆。癸丑、大流星如甕、出羽林。九月戊午、有枉矢二、出北斗魁、委曲蛇形、注於南斗。占曰、主以兵去、天之所伐。亦曰、以亂伐亂、執矢者不正。後二年、化及殺帝僭號、王充亦於東都殺恭帝、篡號鄭。皆殺逆無道、以亂代亂之應也。

十三年五月辛亥、大流星如甕、墜于江都。占曰、其下有大兵戰、流血破軍殺將。六月、有星孛於太微五帝座、色黃赤、長三四尺所、數日而滅。占曰、有亡國、有殺君。明年三月、宇文化及等殺帝也。十一月辛酉、熒惑犯太微、日光四散如流血。占曰、賊入宮、主以急兵見伐。又曰、臣逆君。明年三月、化及等殺帝、諸王及幸臣並被戮。