辯證法
辯證法(英文:Dialectic/dialectics/dialectical method,法文:Dialectique),又稱推論法[1]、辯論[1],係種辯駁法,古時東方哲學同西方哲學都以呢個法為中心。辯證法係兩人有唔明嘅諗法(idea),用對話說服對方。辯證法裏便,就算雙方幾唔同意見都好,都會有共有一啲意思同推論原則(principles of inference)。東西方唔同時期,都出咗唔同類嘅辯證法。
歷史
編輯「辯證法」喺西方哲學入面有唔同嘅意思。
古典哲學
編輯喺古典哲學入面,辯證法(διαλεκτική)係一種基於對話嘅推理方法,透過正反方嘅論點交鋒,提出「命題」(正題)同「反命題」(反命題)。結果可能係推翻某個命題,或者達成一個綜合嘅結果,將對立嘅講法結合,或者提高咗討論嘅質量。[2][3]
「辯證法」呢個詞有咁大影響,主要因為佢喺蘇格拉底同柏拉圖哲學入面嘅重要角色,呢啲都係古典希臘時期(公元前5至4世紀)嘅事。亞里士多德話係前蘇格拉底哲學家愛利亞的芝諾發明咗辯證法,而柏拉圖嘅對話錄就係蘇格拉底辯證方法嘅例子。[4]
蘇格拉底方法
編輯蘇格拉底對話係一種特別嘅辯證法,叫做論辯法(字面意思係「反駁,審視」[5]),透過一連串嘅問題,清晰咗模糊信念嘅意思,探討呢個陳述嘅邏輯後果,最後發現矛盾。呢個方法主要係破壞性嘅,暴露咗錯誤嘅信念;建設性方面,就係暴露咗呢啲錯誤之後,可能會引導人繼續追求真理。[6] 揭露錯誤唔等於證明咗反命題。例如,關於「虔誠」嘅定義出現矛盾,並唔等於提供咗正確嘅定義。蘇格拉底嘅主要目標係通過解放對話者唔自覺嘅錯誤,改善佢哋嘅靈魂,或者教佢哋探索嘅精神。
喺一般情況下,蘇格拉底會用三段論法嚟構建佢嘅論證。[未記出處或冇根據]例如喺《尤西弗羅》入面,蘇格拉底問尤西弗羅點樣定義虔誠。尤西弗羅答,虔誠就係神鍾意嘅嘢。但蘇格拉底又話,神會爭論,而佢哋嘅爭論同人嘅爭論一樣,都係關於愛或者憎嘅對象。所以蘇格拉底推理出,起碼有一樣嘢,某啲神鍾意,但其他神就憎。尤西弗羅再次認同。蘇格拉底得出結論,如果尤西弗羅嘅虔誠定義成立,咁就應該存在一樣又虔誠又唔虔誠嘅嘢——尤西弗羅自己都覺得呢個係荒謬嘅。因此,尤西弗羅通過呢個辯證方法,發現佢嘅定義唔夠準確。
另一個例子喺柏拉圖嘅《高爾吉亞篇》入面,辯證法發生喺蘇格拉底、智者高爾吉亞同兩個人:波羅斯同卡里克勒斯之間。因為蘇格拉底嘅最終目標係達到真知,所以佢甚至願意改變自己嘅睇法去追求真理。喺呢個例子入面,辯證法嘅主要目標係精確界定辯題(今次係修辭學),通過論證同發問,將辯題變得更清晰。喺《高爾吉亞篇》入面,蘇格拉底透過一連串嘅問題,並接收簡短而清晰嘅回答,去尋求真理。
柏拉圖
編輯喺柏拉圖主義同新柏拉圖主義入面,辯證法攞咗一個本體論同形而上嘅角色,成為咗一種通過感性世界走向理性世界嘅過程,哲學家會由一個理念到另一個,最終掌握到最高嘅理念,即係一切事物嘅源頭。所以,哲學家被稱為「辯證學家」。[7] 喺呢個意義上,辯證法係一種拋棄假設、直達第一原理嘅探求過程。[8] 佢慢慢將多樣性統一起來。哲學家西蒙·布萊克本寫過,呢種辯證法用嚟理解「一個全面嘅啟蒙過程,哲學家受教育直到佢獲得對至善嘅知識,至善嘅形式。」[9]
中世紀哲學
編輯邏輯學,可以被認為包括辯證法,係中世紀大學教嘅三科文科之一,其他係修辭學同文法學。[10][11][12][13]
主要基於亞里士多德,第一位研究辯證法嘅中世紀哲學家係波伊修(480–524)。[14][15] 佢從托勒密同亞里士多德出發,認為辯證法係一種建設性工具,而唔係單純破壞性嘅討論方式。
神學辯證法
編輯新正統,喺歐洲又叫做危機神學或者辯證神學,[16][17] 係一種基督新教嘅神學取向,係喺第一次世界大戰(1914–1918)之後發展出嚟嘅。呢種神學係對19世紀基督教嘅自由神學嘅反動,並且重新正面評價咗宗教改革嘅教義,而呢啲教義喺18世紀基督教之後,尤其係西歐,已經逐漸衰退。[18] 主要同兩位瑞士人教授同牧師有關,分別係卡爾·巴特[19](1886–1968)同埃米爾·布倫納(1899–1966),[16][17] 雖然巴特自己對使用「新正統」呢個詞有啲唔舒服。[20]
喺辯證神學入面,強調上帝同人類之間嘅差異同對立,任何人類想用道德、宗教或者哲學理想主義去克服呢種對立,都會被形容為「罪」。喺基督嘅死亡入面,人類嘅存在被否定同克服,但呢個審判同時亦指向復活,喺復活入面人類喺基督內得以重建。對於巴特嚟講,呢個意思係,只有當上帝對人類一切事物講「唔得」之後,佢嘅「得」先至會被感受到。應用到傳統嘅新教神學主題,例如雙重預定論,呢個意思係揀選同被棄唔可以被視為上帝行動嘅數量限制,而係應該被睇成為質嘅定義。[21] 因為基督承擔咗上帝對全人類嘅揀選同埋棄絕,咁所以每個人都受制於上帝雙重預定論嘅兩個方面。
辯證法亦都係伯納·朗根嘅哲學入面嘅重要部分,尤其喺佢嘅著作《洞察》同《神學方法》入面提到。[[]]麥克·舒特寫咗一篇關於朗根如何使用辯證法嘅文章《朗根辯證法嘅歷史起源》。對於朗根嚟講,辯證法唔單止係個體嘅,而係喺社群當中發揮作用嘅。簡單嚟講,辯證法係一個動態過程,會導致一啲新嘢出現:
為咗更精確咁講,辯證法係一個連結但對立嘅變化原則嘅具體展開。因此,當(1)有一連串具決定性質嘅事件,(2)呢啲事件可以追溯到其中一個或者兩個原則,(3)呢啲原則係對立但連結喺埋一齊,(4)佢哋會因應佢哋先後導致嘅變化而被改變,咁就會形成辯證法。[22]
辯證法係朗根為神學預見嘅八個功能專業之一,目的係要將呢個學科帶入現代社會。朗根相信,因為學者之間缺乏一致嘅方法,令到同意達成困難,進步亦難以好似自然科學咁樣實現。 不過卡爾·拉納,耶穌會神父,喺一篇名為《對“神學功能專業”嘅一些批評性思考》嘅短文入面批評咗朗根嘅神學方法,佢講:「朗根嘅神學方法論對我嚟講太過一般性,以至於基本上適用於每一種科學,因此唔係神學嘅方法論,而只係一個非常通用嘅科學方法論。」[23]
批評
編輯尼采認為辯證法係一種方法,會強行設定人為嘅界限,並且壓制現實嘅多樣性同豐富性。佢反對通過辯證推理完全掌握真理嘅觀點,批評辯證法,挑戰其傳統框架,強調呢種理解現實嘅方法嘅局限性。[24] 喺佢嘅著作《偶像的黃昏》入面,尼采對其方法論同影響表達咗懷疑:「我唔信任所有系統化者,並且避開佢哋。想建立一個系統,係缺乏誠實嘅表現。」[25]:42 喺同一本書入面,尼采亦批評咗蘇格拉底嘅辯證法,認為佢過度重視理性而唔顧本能,導致壓抑個人嘅激情,並且強加一種人為嘅道德觀。[25]:47
卡爾·波普爾多次抨擊辯證法。1937年,佢寫咗一篇論文《咩係辯證法?》,喺入面批評咗黑格爾、馬克思同恩格斯嘅辯證法,話佢哋願意「接受矛盾」。[26] 佢認為接受矛盾作為邏輯嘅有效形式,會導致爆炸原理,進而導致瑣碎主義。波普爾喺文章最後總結道:「辯證法嘅整個發展應該係一個警告,提醒大家哲學系統建構嘅內在危險。佢應該提醒我哋,哲學唔應該成為任何科學系統嘅基礎,哲學家應該謙虛啲。佢哋可以比較有用嘅任務係研究科學嘅批判性科學方法。」[26]
七十年之後,尼古拉斯·雷謝爾回應波普爾,指波普爾嘅批評只係針對一個誇大咗嘅辯證法版本,佢更幽默咁講:「諷刺嘅係,波普爾嘅辯證法批評本身都有啲辯證法味道。」[27]
喺波普爾批評發表嘅差唔多時期,哲學家悉尼·胡克討論咗「辯證法嘅意義同荒謬」,並且否定咗兩種辯證法概念,認為佢哋唔係科學,但接受咗一個辯證法作為「一個方便嘅組織類別」。[28]
科學哲學家同物理學家馬里奧·邦格多次批評黑格爾同馬克思嘅辯證法,話佢哋嘅辯證法「模糊,同科學扯唔上關係」,[29] 並且係「災難性嘅遺產」。[30] 佢總結道:「所謂嘅辯證法法則,好似恩格斯(1940, 1954)同列寧(1947, 1981)嘅表述咁,喺理解嘅範圍內係錯誤嘅。」[30]
萬佑澤喺回顧邦格嘅辯證法批評時,認為邦格嘅論點係重要同合理嘅,但佢認為辯證法仍然可以為科學家提供一啲啟發式作用。[31] 萬指出,美國馬克思主義生物學家理查德·勒文斯同理查德·勒翁廷(《辯證生物學家》嘅作者),同德裔美國進化生物學家恩斯特·邁爾,雖然唔係馬克思主義者,但都喺佢哋嘅科學觀點中發現咗同辯證法相符嘅原則,不過萬亦指出,恩格斯所謂嘅「辯證法法則」其實「解釋唔到任何嘢」。[31]
甚至有啲馬克思主義者都批評「辯證法」呢個詞。例如,米高·海因里希寫道:「好多時候,對辯證法嘅宏大說辭只係簡單得出結論,話一切事物都互相依賴,處
於相互作用嘅狀態,而且係好複雜——呢個喺大多數情況下係真嘅,但其實乜嘢都無講到。」[32]
考
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