伊賓斯拿
伊本西拿（阿拉伯文：ابن سینا，Ibn Sīnā，980年8月—1037年6月），係波斯學者，對哲學、天文學、煉金術、地質學、心理學、伊斯蘭神學、邏輯、數學、物理、詩歌都有研究。
.png)
佢最著名嘅作品係《醫學正典》同《治療之書》，前者係本醫學百科全書，後者係本哲學同科學百科全書[1][2][3]。《醫學正典》仲成為咗中世紀歐洲好多大學嘅標準醫學教科書[4]，一直用到1650年[5]。除咗哲學同醫學，伊本·西那仲寫過天文學、煉金術、地理學同地質學、心理學、伊斯蘭神學、邏輯學、數學、物理學，仲有詩[6]。
伊本·西那大部分哲學同科學作品係用阿拉伯文寫嘅，但係佢亦都用波斯語寫過幾本重要嘅著作，而佢啲詩就係兩種語言都有[7]。佢相信寫過450部作品，而家仲有大約240部保存落嚟，包括150部哲學作品同40部醫學著作。
名
編輯《Avicenna》係阿拉伯父名「Ibn Sīnā」(ابن سينا)嘅拉丁化形式，[8]意思係「西那之子」。不過，阿維森納唔係西那嘅兒子，而係佢嘅曾曾孫。[9]佢嘅正式阿拉伯名係「Abū ʿAlī al-Ḥusayn bin ʿAbdullāh ibn al-Ḥasan bin ʿAlī bin Sīnā al-Balkhi al-Bukhari」(أبو علي الحسين بن عبد الله بن الحسن بن علي بن سينا البلخي البخاري)。[10][11]
時代背景
編輯阿維森納喺一個通常稱為伊斯蘭黃金時代嘅時期創作咗大量著作。喺呢個時代，拜占庭、希臘羅馬、波斯同印度嘅文本被廣泛翻譯同研究。由肯迪學派翻譯嘅希臘羅馬文本（包括中期柏拉圖主義、新柏拉圖主義同亞里士多德主義）被伊斯蘭學者大量評論、修訂同發展。佢哋同時都喺波斯同印度數學系統、印度天文學、代數、三角學同古伊朗醫學嘅基礎上進行咗深入研究。[12]
喺波斯東部、大呼羅珊同中亞嘅薩曼王朝，以及喺波斯西部同伊拉克嘅布威希王朝，都為學術同文化發展提供咗蓬勃嘅環境。喺薩曼王朝統治下，布哈拉同巴格達爭奪穆斯林世界文化中心嘅地位。[13]喺嗰度，阿維森納可以使用到巴爾赫、花剌子模、戈爾甘、雷城、伊斯法罕同哈馬丹嘅大型圖書館。
好多文本（例如同巴赫曼亞爾嘅《阿赫德》）都顯示，阿維森納同當時最偉大嘅學者就哲學問題進行過辯論。尼扎米·阿魯迪描述咗阿維森納喺離開花剌子模之前，點樣同比魯尼（一位著名嘅科學家同天文學家）、阿布·納斯爾·曼蘇爾（一位知名數學家）、阿布·薩赫勒·伊薩·伊本·葉哈亞·馬西希（一位受人尊敬嘅哲學家）同伊本·哈馬爾（一位偉大嘅醫生）見過面。喺呢個時期，古蘭經同聖訓嘅研究都蓬勃發展，伊斯蘭哲學、教法學「jurisprudence」同神學「speculative theology」都由阿維森納同佢嘅反對者進一步發展。
哲學
編輯阿維森納喺早期伊斯蘭哲學嘅多個領域都有廣泛嘅著作,特別係邏輯、倫理學同形而上學呢啲主題,包括寫咗《邏輯學》同《形而上學》呢啲論著。佢大部分嘅作品都係用阿拉伯文寫嘅,因為嗰陣時阿拉伯文係穆斯林世界嘅科學語言。不過佢亦都有啲作品係用早期新波斯語寫嘅,其中《丹尼什納瑪》呢本書直到今日仲有語言學嘅重要性。阿維森納評論亞里士多德嘅作品時經常批評呢位哲學家,引發咗喺伊智提哈德精神下嘅熱烈辯論。
阿維森納嘅新柏拉圖主義流出說喺12世紀成為咗伊斯蘭神學嘅基礎。
《醫治之書》喺寫成大約50年之後,以《充足性》嘅標題被部分翻譯成拉丁文,傳到歐洲。有啲學者認為「拉丁語阿維森納主義」曾經同更有影響力嘅拉丁語亞威羅主義並存一段時間,不過喺1210-1277年巴黎譴責令之下被壓制。
阿維森納嘅心理學同認識論影響咗神學家奧維涅的威廉同阿爾伯圖斯·馬格努斯,而佢嘅形而上學則影響咗托馬斯·阿奎那嘅思想。
形而上學學說
編輯早期伊斯蘭哲學同伊斯蘭形而上學深受伊斯蘭神學影響,比起亞里士多德主義更加明確區分本質同存在。存在屬於偶然同意外嘅領域,而本質則超越意外,持久存在於事物之中。阿維森納嘅哲學,特別係形而上學部分,好大程度上源於法拉比。喺佢現存嘅作品中,我哋可以見到佢嘗試尋求一套區別於偶因論嘅明確伊斯蘭哲學。
神學
編輯伊本西拿係一個虔誠嘅穆斯林，佢想將理性哲學同伊斯蘭神學調和。佢嘗試用科學方法，通過理性同邏輯嚟證明真主嘅存在同真主創造世界。[14]佢對伊斯蘭神學同哲學嘅見解影響力好大，成為伊斯蘭宗教學校課程嘅核心部分，一直到19世紀。[15]
阿維森納寫過幾篇關於伊斯蘭神學嘅短文。呢啲文章講到伊斯蘭教嘅先知同使者，佢將佢哋視為「受啟發嘅哲學家」，仲有講到古蘭經嘅各種科學同哲學解釋，好似中世紀伊斯蘭宇宙學點樣同佢嘅哲學體系相對應。總嚟講，呢啲文章將佢嘅哲學著作同伊斯蘭宗教思想連繫起嚟；例如，身體嘅來世。
不過，喺佢啲長篇作品入面，有時會有啲簡短嘅暗示，話阿維森納覺得哲學係分辨真正預言同幻覺嘅唯一合理方法。佢冇講得太清楚，因為呢種理論如果可以質疑預言嘅話，會有政治影響，而且大多數時候佢寫嘅都係啲短篇作品，主要係解釋佢嘅哲學同神學理論，冇時間去講認識論嘅問題，呢啲問題只有其他哲學家先可以好好考慮。[16]
後來對阿維森納哲學嘅解釋分成三個唔同嘅學派；一派（好似圖西）繼續用佢嘅哲學作為一個系統去解釋之後嘅政治事件同科學進步；另一派（好似拉齊）單獨考慮阿維森納嘅神學著作，唔理佢更廣泛嘅哲學關注；仲有一派（好似加扎里）選擇性咁用佢哲學嘅某啲部分，去支持佢哋自己通過各種神秘方式獲得更大精神洞察力嘅嘗試。最後，拉齊等人提倡嘅神學解釋最終喺伊斯蘭學院佔據主導地位。[17]
阿維森納十歲就將古蘭經背誦落嚟，成年之後，佢寫咗五篇文章評論蘇拉（古蘭經嘅章節）。其中一篇文章係《預言嘅證明》，佢喺入面評論咗幾節古蘭經經文，並且高度尊重古蘭經。阿維森納認為伊斯蘭先知應該比哲學家更高。[18]
一般認為，阿維森納係同遜尼派嘅哈乃斐學派思想一致。[19][20] 阿維森納學過哈乃斐法律，佢好多著名老師都係哈乃斐法學家，而且佢喺阿里·伊本·馬蒙嘅哈乃斐法庭度做過事。[21][19] 阿維森納話佢喺早年就對伊斯瑪儀派傳教士嘅改教嘗試「唔信服」。[19]
中世紀歷史學家扎希爾丁·巴伊哈基（卒於1169年）相信阿維森納係純潔兄弟會嘅追隨者。[20]
思想實驗
編輯當阿維森納被囚禁喺哈馬丹附近嘅法爾達詹城堡時，佢寫咗佢著名嘅「浮動人」——字面上係跌落嚟嘅人——呢個思想實驗係為咗證明人類嘅自我意識同靈魂嘅實質性同非物質性。阿維森納相信佢嘅「浮動人」思想實驗證明咗靈魂係一種物質，並且話就算喺一個阻止所有感官數據輸入嘅情況下，人類都唔可以懷疑自己嘅意識。呢個思想實驗叫讀者想像自己突然被創造出嚟，懸浮喺空中，同所有感覺隔絕，包括同自己嘅身體都冇任何感官接觸。佢話喺呢個情況下，一個人仍然會有自我意識。因為可以想像一個人，懸浮喺空中而又同感官體驗隔絕，仍然能夠確定自己嘅存在，所以呢個思想實驗指出靈魂係一種完美嘅存在，獨立於身體之外，係一種非物質嘅物質。[22]呢個「浮動人」嘅可想像性表明靈魂係通過智力被感知嘅，呢個就意味住靈魂同身體係分開嘅。阿維森納提到活人嘅理智，特別係主動智力，佢相信呢個係真主同人類心智溝通真理，同時賦予自然秩序同可理解性嘅本體抽象。以下係呢個論證嘅中文翻譯：
伊本西拿
不過，阿維森納認為大腦係理性同感覺互動嘅地方。感覺為靈魂準備好接收來自普遍主動智力嘅理性概念。浮動人嘅第一個知識會係「我係」，確定佢嘅本質。顯然，呢個本質唔可以係身體，因為浮動人冇任何感覺。因此，「我係」呢個知識就係人類嘅核心：靈魂存在並且有自我意識。[23]所以阿維森納得出結論，自我嘅概念喺邏輯上唔依賴任何物理物體，而且靈魂唔應該用相對術語嚟睇，而係應該視為一個最基本嘅東西，一種實體。身體係唔需要嘅；相對於身體，靈魂係佢嘅完美。[24][25][26]靈魂本身係一種非物質嘅實體。[27]
疏仕
編輯- ↑ Nasr, Seyyed Hossein (2007). "Avicenna". Encyclopædia Britannica Online. 原先內容歸檔喺31 October 2007. 喺5 November 2007搵到.
- ↑ Edwin Clarke, Charles Donald O'Malley (1996), The human brain and spinal cord: a historical study illustrated by writings from antiquity to the twentieth century, Norman Publishing, p. 20 (ISBN 0-930405-25-0).
- ↑ Iris Bruijn (2009), Ship's Surgeons of the Dutch East India Company: Commerce and the progress of medicine in the eighteenth century, Amsterdam University Press, p. 26 (ISBN 90-8728-051-3).
- ↑ "Avicenna 980–1037". Hcs.osu.edu. 原著喺7 October 2008歸檔. 喺19 January 2010搵到.
- ↑ 例如係蒙彼利埃大學同魯汶大學（睇吓"Medicine: an exhibition of books relating to medicine and surgery from the collection formed by J.K. Lilly". Indiana.edu. 31 August 2004. 原先內容歸檔喺14 December 2009. 喺19 January 2010搵到.)。
- ↑ "Avicenna", in Encyclopædia Iranica, Online Version 2006". Iranica.com. 原先內容歸檔喺29 April 2011. 喺19 January 2010搵到.
- ↑ O'Connor, John J.; Robertson, Edmund F., 〈伊賓斯拿〉, MacTutor History of Mathematics archive, University of St Andrews
- ↑ Byrne, Joseph Patrick (2012), "Avicenna", Encyclopedia of the Black Death, Vol. I, 聖巴巴拉: ABC-CLIO, ISBN 978-1-59884-253-1。
- ↑ Van Gelder, Geert Jan, 編 (2013), "Introduction", Classical Arabic Literature, Library of Arabic Literature, 紐約: 紐約大學出版社, p. xxii, ISBN 978-0-8147-7120-4
- ↑ "Avicenna", 《歐洲研究圖書館聯盟》, 原先內容歸檔喺2021年8月19日, 喺2021年8月19日搵到
- ↑ Avicenna (1935), "Majmoo' rasaa'il al-sheikh al-ra'iis abi Ali al-Hussein ibn Abdullah ibn Sina al-Bukhari" مجموع رسائل الشيخ الرئيس اب علي الحسين ابن عبدالله ابن سينا البخاري 〈大學者伊本·西那論文集〉, 《世界數碼圖書館》 (第一版), 海得拉巴邦: 奧斯曼帝國百科全書出版社, 原先內容歸檔喺2021年8月19日, 喺2021年8月19日搵到
- ↑ "Major periods of Muslim education and learning". 《大英百科全書在線版》。2007。原先內容歸檔喺2007年12月12日。喺2007年12月16日搵到。
- ↑ Afary, Janet (2007)。〈伊朗〉. 《大英百科全書在線版》。原先內容歸檔喺2013年8月13日。喺2007年12月16日搵到。
- ↑ Lenn Evan Goodman (2003)，《伊斯蘭人文主義》，第8-9頁，牛津大學出版社，ISBN 0-19-513580-6。
- ↑ James W. Morris (1992)，「阿維森納政治哲學中嘅哲學家-先知」，收錄於C. Butterworth（編），《伊斯蘭哲學嘅政治方面》，ISBN 978-0-932885-07-4，第4章，劍橋哈佛大學出版社，第152-198頁 [第156頁]。
- ↑ James W. Morris (1992)，「阿維森納政治哲學中嘅哲學家-先知」，收錄於C. Butterworth（編），《伊斯蘭哲學嘅政治方面》，第4章，劍橋哈佛大學出版社，第152-198頁 [第160-161頁]。
- ↑ James W. Morris (1992)，「阿維森納政治哲學中嘅哲學家-先知」，收錄於C. Butterworth（編），《伊斯蘭哲學嘅政治方面》，第4章，劍橋哈佛大學出版社，第152-198頁 [第156-158頁]。
- ↑ Jules Janssens (2004)，「阿維森納同古蘭經：佢對古蘭經嘅評論綜述」，《MIDEO》第25期，第177-192頁。
- ↑ 19.0 19.1 19.2 Aisha Khan (2006)。《阿維森納（伊本西拿）：11世紀穆斯林醫生同哲學家》。羅森出版集團。頁 38。ISBN 978-1-4042-0509-3。
- ↑ 20.0 20.1 Janssens, Jules L. (1991)。《伊本西拿注釋書目（1970-1989）：包括阿拉伯文同波斯文出版物同土耳其文同俄文參考資料》。魯汶大學出版社。頁 89–90。ISBN 978-90-6186-476-9。 摘錄：「...Dimitri Gutas 嘅《阿維森納嘅信仰》令人信服地證明 I.S. 係遜尼派-哈乃斐派。」[1] Template:網頁存檔
- ↑ Template:引用
- ↑ 睇吓呢個同分析哲學嘅心靈哲學有關嘅討論：Nader El-Bizri，「阿維森納同意識問題」，收錄喺《意識同偉大哲學家》，S. Leach 同 J. Tartaglia 編（倫敦：Routledge，2016），45-53頁
- ↑ Hasse, Dag Nikolaus (2000)。《拉丁西方嘅阿維森納《論靈魂》》。倫敦：瓦爾堡學院。頁 81。
- ↑ 引用錯誤 無效嘅
<ref>標籤；無文字提供畀叫做Nader El-Bizri 2000 pp. 149-171嘅參照 - ↑ 引用錯誤 無效嘅
<ref>標籤；無文字提供畀叫做elbizri67-89嘅參照 - ↑ Nasr, Seyyed Hossein; Leaman, Oliver (1996)。《伊斯蘭哲學史》。Routledge。頁 315, 1022–1023。ISBN 978-0-415-05667-0。
- ↑ Hasse, Dag Nikolaus (2000)。《拉丁西方嘅阿維森納《論靈魂》》。倫敦：瓦爾堡學院。頁 92。
 |