無我

佛教用語; 無我
英文	non-self／Anatta
巴利文	anattā
梵文	अनात्मन्, anātman
緬甸文	အနတ္တ
漢文	無我
日文	無我 ; (羅馬字: muga)
韓文	無我/무아 ; (文觀部式轉寫: mua)
僧伽羅文	අනාත්ම
藏文	བདག་མ་མཆིས་པ།
泰文	อนัตตา
越南文	vô ngã

無我（粵拼：mou4 ngo5；梵文：अनात्मन्，拉丁轉寫：anātman；巴利文：anattā^{[註 1]}），又有類近譯語非我（fei1 ngo5；निरात्मन्/नैरात्म्य，轉寫：nirātman/nairātmya^[3]）^[4]，係佛教其中一個根本教義，列爲佛教事物中嘅三法印（中文：三法印）之一，呢個法印只喺佛教有。喺初時佢係種立場主張，要去實踐上禁制、破除將自己嘅擁有物當做自己嘢嘅執着。即係，佛佗講嘅無我唔係針對存在同虛無嘅理論，而係有實踐意味，係講諸法皆因緣起而來，即係啲有爲法佢哋喺本質上都係冇實體嘅，而修行者就必須要睇穿呢一點^[5]。

呢個佛教用語喺意味上，係講一切事物都只係作爲現象來生成，而作爲自體所根據嘅本質唔存在永恆不變^[3]^[4]。無我分爲人無我同法無我，叫做諸法無我^[4]。佢反對婆羅門教嘅教義，婆羅門教主張自我（梵我）係永遠獨立而常駐人間嘅實在^{[註 2]}，而佛教認爲人（亦即有情）係五蘊和合而生嘅集合，所以冇作爲生命主體嘅實體^[4]，全然冇婆羅門敎宣稱嘅噉樣嘅我（आत्मन्，轉寫：ātman；拉丁巴利文：attā），亦即人無我；同樣所有嘅存在都係因爲因緣而生，所以佢哋本來都冇固定嘅獨自本性（自性），亦即法無我^[4]；呢個就係佛教主張嘅無我說^[6]。正因爲事物由緣（事物隨屬嘅條件）而發生，所以事物干涉唔到自身嘅生成同壞滅。按佛學觀點，「我」正因爲根本唔存在、只係個五蘊嘅集合，所以「我」不停變化、生滅。

無我同苦、無常一齊並列爲佛教嘅根本教條，稱做三相，三相合埋就係三法印。除咗係三法印，亦列入爲四法印^[3]^[4]。「法印」意思係話，無論佛教有冇出世，無論人類係咪存在，呢三法印都會喺宇宙中如同真理噉現身：任何有爲法（有生亦有滅嘅法）都係苦、無常、無我。而無爲法（冇創造所以冇毀滅嘅法）亦係無我。無爲法冇無常同苦嘅性質，呢點同有爲法唔同。三法印嘅理解係要合埋嘅：有生，就隨時有滅，呢個係無常；無常嘅嘢會帶來苦；但帶來苦嘅嘢，佢本身嘅變化係隨緣而生（唔附屬於佢嘅意願，唔隨意志轉移），呢樣就叫無我。

無我嘅概念係佛教同印度教根本唔同嘅地方之一，印度教主張存在我（自己、靈魂）^[7]。

詞源

Anattā係巴利文，由an（意「冇」）加attā（意「靈魂」）構成^[8]。呢個詞指佛教嘅中心教義，話「人世間唔存在稱呼做靈魂嘅嘢，冇呢種恆久嘅基礎物質」^[9]。佢同苦以及無常一樣，係所有存在嘅共通特徵（三相）^[9]^[8]。

概述

無我喺理論上係話冇我（梵我），呢個我指固定不變嘅實體。但係佛陀講嘅無我唔係淨係針對有冇我嘅理論，而係意味住實踐：依住緣起而來嘅諸法係冇實體嘅嘢，即一切有爲法都要睇到佢哋都冇實體。即係講，睇穿有爲法實體嘅性質係種具體嘅修行，要按住道諦（八正道、三十七道品、六波羅蜜等修行），修行達至實際涅槃（無爲法）。而至於實體（無爲法）嘅性質，諸如「宇宙喺時間上或者空間上係咪永遠㗎？叫做我（梵我）嘅實體（無爲）同肉體（有爲）有咩唔同？」之類嘅命題，呢啲討論接近形而上學，喺佛學中屬於十四無記，佛陀眼中睇來係無意義嘅，有個比喻講呢樣嘢，話有個人中咗毒箭，佢唔係惗住點樣掹出毒箭、解走啲毒，而係喺度惗毒箭用咩整之類嘅無關緊要問題^[5]^[10]^[11]^[12]。

無我一般用諸法無我嘅命題來說明，作爲佛教根本道理嘅緣起說係以無我說爲起初嘅組織。而喺實踐面上，將佛教嘅無我喺生命中實踐，叫做無我行。無我行即係世上所有嘢都冇固定性（無我），不停噉變化（無常），所以我哋要依靠修養同努力來克服逆境，以此向上。而佛教嘅理想涅槃係無我行修行到徹底時嘅境地^[5]。

巴利經典

《南傳大藏經》呢啲最初期嘅韻文經典中，多次提到無我嘅學說。按呢啲經典講法，「無我」意味住否定我執，就噉樣，觀察到諸法無我（所有嘢都冇我；巴利文：सब्बे धम्मा अनत्ता，轉寫：sabbe-dhammā-anattā），用智慧（拉丁巴利文：paññā；प्रज्ञा，轉寫：prajñā）理解事物，捨棄一切慾望，到達清淨平安嘅涅槃理想。

喺最初期嘅佛教經典中，我（自己、靈魂；आत्मन्，ātman）分成咗三種：

「我嘅嘢」（मम，mama）
「我」（अहं，ahaṃ）
「屬於我嘅自我（自己、靈魂）」（मे अत्ता，me attā）

對於一切嘅具體事物、具體嘅每一件事，要用「呢個唔係我嘅嘢」「呢個唔係我」「呢個唔係我嘅自我」呢三種立場去觀察。

存在同非存在

無我（自己/靈魂/本質上嘅非存在）係生物嘅性質，加埋無常（非恆常、冇永遠）、苦（痛苦、唔滿足），就係佛教嘅三相^[13]^[14]。呢樣嘢有《法句經》等好多經典確認^[15]。佛教講述四諦，主張有道路可以脫離輪迴。

永遠同消滅

巴利經典中出現嘅沙門^[16] （六師外道）（據沙門果經^[17]）
沙門^[16]	論（思想）^[17]
不蘭迦葉	道德否定論：道德虛無主義，認爲無論係善行定惡行，都否定應該獎賞報酬抑或給予刑罰。
瞿舍羅（正命派）	決定論（宿命論）：我哋人生在世係無力嘅，所受嘅苦係前定嘅。
翅舍欽婆羅（順世派）	唯物論：人生在世就係爲咗幸福，而死咗之後就乜嘢都冇。
迦旃延	不變論（永遠論）：物質、喜樂、悲痛、靈魂都係永遠嘅，而佢哋之間唔會相互作用。
伐達摩那（耆那教）	戒律主義：躲避全部嘅邪惡，去淨化，去祝福^[18]。
毗羅胝子	不可知論：我唔惗嗰啲嘢。所以，有關嗰啲嘢嘅其他方法亦唔會去惗。佢係啱，抑或佢唔啱，我亦唔惗。放棄判斷。
睇 • 論 • 改 • 歷

關於靈魂嘅概念，印度教同埋耆那教嘅見解當然同主張無我嘅佛教唔同，但含埋佛教在內嘅呢三門宗教都共同相信輪迴，同以前印度哲學中嘅物質主義派唔同，佢哋用各種各樣嘅方法強調道德嘅責任^[19]^[20]^[21]。印度哲學中嘅唯物論者（例如順世派），認爲死係一切嘅終結，所以佢哋又稱呼做終末論者，認爲死後嘅世界、靈魂、轉世、業力呢啲嘢都唔存在，死就係啲生物完全噉消滅咗，似霧散噉煙消雲散^[22]。

因爲唯物論、斷滅論否定轉世同業力，所以釋迦批判呢啲見解^[19]。釋迦認爲，噉樣嘅信念係鼓勵道德上嘅唔負責任、同埋物質享樂主義，係唔適切兼且危險嘅^[19]。無我並唔意味住冇死後嘅世界、轉世、業力嘅異熟，呢點令釋迦同斷滅論者形成對照^[19]。但係，釋迦又有一個同其他印度宗教嘅對照點，就係喺人間之中，係有不滅嘅、永遠嘅精神實體，呢個精神實體支持道德責任，因爲佢係生物、存在、形而上學現實中性質嘅一部分^[23]^[24]^[25]。

業、輪迴、無我

釋迦將業同無我列爲兩個基本教義^[26]。

釋迦批判兩種教法：一種教法係以靈魂不變作爲業力上嘅道德責任根據（稱呼做अत्थिकवाद，atthikavāda）；一種教義係否定業力嘅道德責任、否認靈魂同轉世呢兩方面嘅唯物論（稱呼做नत्थिकवाद，natthikavāda）^[27]。

因此，釋迦否定靈魂嘅存在（無我），但爲咗擔保業力嘅道德上嘅責任，所以輪迴係必要嘅。喺佛教業力嘅框架內，要從輪迴中解脫，八正道係必要嘅嘢^[28]^[29]。

經文

無我嘅觀點喺經藏嘅《無我相經》中特別噉強調^[30]：

1) 嗰陣時世尊喺波羅奈諸仙墮處嘅鹿野苑。

2) 喺呢度世尊同五位比丘講：「各位比丘。」

- 「尊師！」各個比丘應世尊聲。世尊講以下嘅話：

3) 色，係無我嘅。各位比丘，若果色係我，噉色就唔會患病，啲色就可以噉樣：「我要我嘅色變成噉樣！我唔要我嘅色變成噉樣！」

4) 然而各位比丘，因爲色係無我嘅，由此色會患病，而無法令色噉樣：「我要我嘅色變成噉樣！我唔要我嘅色變成噉樣！」

5) 受，係無我嘅。各位比丘，若果受係我，噉受就唔會患病，啲受就可以噉樣：「我要我嘅受變成噉樣！我唔要我嘅受變成噉樣！」

6) 然而各位比丘，因爲受係無我嘅，由此受會患病，而無法令受噉樣：「我要我嘅受變成噉樣！我唔要我嘅受變成噉樣！」

7) 想，係無我嘅。各位比丘，若果想係我，噉想就唔會患病，啲想就可以噉樣：「我要我嘅想變成噉樣！我唔要我嘅想變成噉樣！」

8) 然而各位比丘，因爲想係無我嘅，由此想會患病，而無法令想噉樣：「我要我嘅想變成噉樣！我唔要我嘅想變成噉樣！」

9) 行，係無我嘅。各位比丘，若果行係我，噉行就唔會患病，啲行就可以噉樣：「我要我嘅行變成噉樣！我唔要我嘅行變成噉樣！」

10) 然而各位比丘，因爲行係無我嘅，由此行會患病，而無法令行噉樣：「我要我嘅行變成噉樣！我唔要我嘅行變成噉樣！」

11) 識，係無我嘅。各位比丘，若果識係我，噉識就唔會患病，啲識就可以噉樣：「我要我嘅識變成噉樣！我唔要我嘅識變成噉樣！」

12) 然而各位比丘，因爲識係無我嘅，由此識會患病，而無法令識噉樣：「我要我嘅識變成噉樣！我唔要我嘅識變成噉樣！」

13) 噉各位比丘，你哋點惗？色係有常定無常？

- 係無常嘅，世尊。

- 佢係無常嘅，噉佢係苦定樂？

- 係苦嘅，世尊。